00- En el ámbito de la investigación hermenéutica /Jorge Maqueda Merchán / Jordi Maqueda- Aceuchal 06207 ( Badajoz - España)

En el ámbito de la investigación hermenéutica.
Y de la escritura: entendiendo lo que no puede ser tratado como un simple medio de transmisión de contenidos propios y en primera persona y solo por signos previamente fijados.



Sobre la función operativa de los signos gráficos en la escritura cuando el proceso de investigación se sitúa desde una perspectiva hermenéutica metafísica (o metafísica hermenéutica) dada en primera persona (y) Frente a la concepción normativa que entiende la forma textual como un mero vehículo para un significado previo.

Aquí se sostiene que la forma (en el texto) es constitutiva del sentido propio y que los signos no obedecen solo a reglas externas, sino a operaciones propias e interpretativas internas que son al propio acto luego al escribir. La tesis central afirma que la experiencia propia no posee una forma previa dada y que pueda ser regulada o simplemente representada: la forma emerge en el proceso mismo de escritura y, por tanto, no puede ser sometida antes a un estándar formal sin distorsionar luego aquello que se pretende mostrar y existe después de (lo que es) antes propiamente eso que está luego pensado de unomimso lo que fue y es de otra forma lo mimo (entendiendo) de la hermenéutica La herramienta ontológica (el estudio del ser) que propone una "hermenéutica” (de lo que está y es de uno antes: ser de (lo que es / primero y pensado propiamente luego de aquello – entendiendo- de lo que se está y no-es un objeto estático, sino lo de un acontecimiento primero que se despliega siendo revelado en el tiempo y pensado a través del lenguaje ("la casa del ser") Luego comprender no es de un método científico, sino lo que existe después de una experiencia antes propia y pensada donde el sujeto y el objeto pensado luego interactúan en (esa "fusión de horizontes") y, donde toda comprensión está condicionada de nuestros saberes previos o prejuicios / lo que significa ser de (lo que es) y está siendo antes pensado de alguna forma propia / entendiendo lo mismo que luego se manifiesta / o puede manifestarse / estando de alguna otra forma histórica después y cambiante

(1) En el ámbito de la investigación hermenéutica, la escritura, no puede ser tratada como un simple medio de transmisión de contenidos previamente fijados. La forma textual, lejos de ser un contenedor de sentido neutro (es / lo pensado) y, constituye por tanto el espacio donde de alguna forma el pensamiento se manifiesta siendo lo de uno antes que se transforma / de otra forma pues estando lo mismo después. Luego los signos —puntos, cortes, repeticiones, desplazamientos sintácticos, interrupciones— no cumplen una función ornamental -en nuestro caso-, ni responden a una convención externa, sino que marcan operaciones hermenéuticas precisas: un límite, una tensión, una simultaneidad o una imposibilidad de estabilizar el sentido en una estructura única acontecida después pensada. Cada signo, por tanto, aparece porque algo ocurre en la experiencia interpretativa del instante y de su presencia señala el modo en que el pensamiento de aquello se abre paso hacia estar siendo lo del texto.

Las normas ortográficas y estilísticas presuponen que el significado es dado y anterior a la escritura propia que aparece, y que el texto debe limitarse a estar expresado de manera clara, uniforme y estable. Sin embargo, cuando la investigación parte de la experiencia hermenéutica siendo de lo-sentido del propio autor después, esta presuposición resulta metodológicamente deficiente o como poco insuficiente/ entendiendo / que el significado no está dado antes de ser del texto: aquello / lo-sentido que se constituye en la forma misma del texto por la escritura; la forma es el modo en que lo sentido se deja ver en el texto. Por ello, imponer una forma “correcta” de escritura equivaldría a forzar la experiencia y adoptar una estructura (forma del texto) que no le pertenece antes, introduciendo una distorsión que afecta luego tanto al fenómeno estudiado como al proceso después e interpretativo que lo acompaña (Lo que es / de uno / y pensado lo que está / luego del texto / y de antes Lo-sentido) que no puede fijarse y estar de una forma única y fijada sin perder su condición siendo antes y del impulso lo sentido en la experiencia. La experiencia es dinámica, inestable, abierta, y del impulso / natural su traducción a un sistema normativo racional de signos implica reducirla a un esquema que no le corresponde. La escritura, en este marco, no traduce la experiencia: la realiza entendiendo lo que está de aquello en el impuso y es lo- mismo pensado de la experiencia: aquello de otra forma expuesto. El texto no es un registro posterior de lo mismo antes sentido, sino el lugar donde lo mismo sentido de la experiencia se constituye pensado (del impulso) estando de lo mismo de otra forma como tal (e impulso). La investigación que asume esta posición no busca ni puede adecuarse a un estándar racional / formal, sino mostrar cómo lo que está de la experiencia se convierte en texto a través de los propios signos, respetando la lógica interna del fenómeno y la operación hermenéutica que lo acompaña.

Desde esta perspectiva, la función del investigador no consiste en adaptar (lo propio y pensado) luego escritura) a un conjunto de normas externas preexistentes, sino en permitir que la forma emerja textualmente de la misma experiencia de nuevo pensada. La coherencia metodológica exige de La Metafísica que la forma responda a la dinámica del sentido antes propio y no a la expectativa de una corrección normativa. La escritura se convierte así en un espacio de aparición hermenéutica o interpretativa del fenómeno, y los signos, lejos de ser errores o desviaciones, constituyen la huella visible y propia de la operación interpretativa. La forma es parte constitutiva del fenómeno hermenéutico que se investiga, y de la Metafísica (propia) su análisis no puede separarse del análisis del propio sentido / es decir: de lo propio y sentido).

(2) La normatividad textual: no solo limita la expresión, sino que no protege la experiencia propia y significada alterando el fenómeno mismo de antes, borrando las tensiones, interrupciones y desplazamientos que forman parte luego de la metafísica propia dada en la experiencia interpretativa o hermenéutica. Cuando de la escritura (lo pensado propio) se somete a un estándar externo y “chato o plano”, lo que se pierde no es únicamente libertad y forma, sino la posibilidad de que el fenómeno y lo que fue aparezca tal como se da en la experiencia luego interpretativa. La norma exige continuidad, claridad y estabilidad, pero la experiencia no se da así: la realidad se da en el impulso continuo y de cortes, que sentimos en ritmos irregulares, y momentos de suspensión en movimientos a veces dolorosos y sentidos que rasgan, lo que no pueden ser fijado de una sola forma sin sentir después esa violencia.

La ortografía normativa presupone que el significado es previo y dado de un sentido en la palabra manifiesta que del texto se debe simplemente interpretar de lo expresado de manera correcta. Sin embargo, en una hermenéutica que está siendo de (la Metafísica) estando de lo-sentido y es de alguna forma /lo que no es de una forma antes / pensado /en la experiencia del autor / el significado no está antes del texto: entendiendo-se lo que se constituye en la forma misma del texto. Cada signo, cada ruptura, cada desplazamiento es una operación interpretativa que no puede ser sustituida por una forma “correcta” sin perder aquello sentido antes que de la experiencia se estaba intentando mostrar. La corrección formal, en este sentido, no garantiza precisión; al contrario, puede convertirse en un mecanismo de borrado del fenómeno propio.

La escritura, cuando se entiende como parte del proceso hermenéutico, no es un medio neutro ni un contenedor transparente que pueda entenderse sin más lo que está del interior / siendo pensado / entendiéndose de la escritura el lugar donde la experiencia (que no es de una forma antes lo pensado) se vuelve visible y donde el sentido propia antes de alguna forma se articula. Por eso, imponer una forma o normativa equivale a imponer aquello que no pertenece al fenómeno, donde forma no representa el sentido: la forma es el modo en que el sentido se deja ver. Y si la forma se normaliza, el sentido se normaliza con ella, perdiendo singularidad y tensión interna.

El investigador que trabaja desde su propia hermenéutica no puede aceptar de ningún modo que la forma textual sea un requisito antes y externo, porque eso implicaría renunciar a la fidelidad con la propia experiencia después pensada / entendiendo lo que está de alguna forma antes como lo propio pensado luego de alguna otra forma / donde La coherencia metodológica exige que la forma responda a la dinámica del fenómeno y no a la expectativa de corrección. La escritura no traduce la experiencia propia: la escritura es de alguna forma la experiencia de otra forma estando: en su modo textual. Por eso, los signos no son errores ni desviaciones, sino huellas propia de la operación interpretativa que está ocurriendo. La normatividad textual, al intentar corregirlos, corrige también y desvía la atención al fenómeno, y con ello destruye la posibilidad de una hermenéutica que sea fiel a lo vivido.

Por tanto concluimos: que La investigación Hermenéutica que parte de la Metafísica (entendiendo: metafísica y pensar lo que no es de una forma primero y es de la experiencia) antes del autor / requiere / de una concepción no normativa de la forma textual. Los signos no son elementos accesorios, sino operadores de sentido que aparecen y participan activamente en la constitución del fenómeno. La forma no puede ser impuesta desde fuera sin comprometer la fidelidad metodológica del trabajo propio de uno. En consecuencia, la escritura debe entenderse como el lugar donde la experiencia pensada se realiza y se hace interpretable, no como un simple medio de representación. Esta posición no rechaza la normatividad por capricho, sino por coherencia epistemológica: la experiencia no tiene forma previa que pueda ser determinada de alguna forma antes, y la forma que aparece luego y del texto es ya parte del fenómeno antes que se investiga.

01- Realizar buena parte de lo aquí publicado me ha llevado cierto esfuerzo /Jorge Maqueda Merchán / Jordi Maqueda- Aceuchal 06207 ( Badajoz - España)

Realizar buena parte de lo aquí publicado me ha llevado cierto esfuerzo, a la vez, que supuesto una enorme satisfacción. Mas para concluirlo —si se puede considerar concluso— no quise buscar deliberadamente ideas o pensamientos que, de inmediato, me condujesen a un fondo; sino al modo en que dejándome alcanzar por este, lo fuese en algún momento, igualmente, por los otros. Solo así me liberé del enorme pesar que me causan las limitaciones, y el vacío de desconocimiento —en el que me reconozco— a decir del saber, que hallo como el universo: inmenso, cuando allá donde miro, buscando, lo veo ilimitado en todas direcciones. Siendo esta razón, última, para que el propósito de este ejercicio sea tan modesto; si bien, creo haber leído en alguna ocasión que: “son las cosas modestas, aquellas, que luego se tornan más difíciles de acometer”.

02- Todo acontece y antes por una causa—— jorge maqueda merchán / jordi maqueda ( Aceuchal - 06207 (Badajoz- España)

 Todo acontece y antes por una causa—. Hace tiempo —corría el año 2003— comencé a escribir (desplazado a Extremadura) una serie de singulares textos: de quien se encuentra extraviado entre la literatura, las ciencias y la metafísica”. En aquel libro, suponiendo que fuese un libro, trataba a modo de ensayo y de forma breve, temas específicos referidos a materias diversas, y pensamientos aislados que alternaban sobre temas (añadidos a este cuaderno). Supongo, que pretendía de algún modo razonar. No obstante, ya entonces tenía presente de los ejercicios que me había propuesto que muchos sino la mayoría carecerían de pleno sentido: tal que la contradicción primera habría de residir en el hecho mismo de escribirlos sujetos a la parcialidad y precariedad que resulta de un razonamiento limitado y sobrepasado de complejidad (real) que empequeñece cualquier recurso relativo al propio discurso (S. Pániker). Esa certeza —o agónica imposibilidad— motivó que aquellos textos quedasen relegados al fondo de un cajón, no publicándose o al menos no en el modo deseado. Si bien, y a resultas de aquel penoso extravió hacia vagas lontananzas hube de verme, en algún momento, acometido por el impulso ya no de roer problemas —intentando darles sentido— sino más a observar detenidamente, prestando mayor atención y valorando así diferentes puntos de vista—algunos pretéritos— para, de ese modo, volver luego a redescubrirlos del presente. Sería pasado el tiempo, cuando partiendo ya de otro enfoque —ese que sólo se encuentra cuando todo a nuestro alrededor se está desmoronando, y despertando en nuestro interior ese “temple de ánimo que coloca al hombre ante la nada misma” (Heidegger) que retomase, no solo aquellas primeras cuestiones sino otras, que entiendo a mi modo de ver, son tanto igual o más trascendentales.

La necesidad es de una categoría social, y la «pulsión» (impulso - natural) está contenida dentro de ella / jorge maqueda merchán / jordi maqueda (Aceuchal 06207 (Badajoz -España)

1 (1) Texto de 2024

La necesidad es una categoría social, y la «pulsión» (impulso - natural) está contenida dentro de ella. Pero los momentos social y natural de la necesidad no se pueden separar entre sí (secundario y primario) para elaborar una jerarquía (racional) de las satisfacciones. La distinción entre necesidades superficiales y necesidades profundas es una apariencia ilusoria surgida socialmente. Las denominadas necesidades superficiales reflejan el proceso de trabajo que convierte a los hombres en «apéndices de las máquinas» y los obliga a reducirse, fuera del trabajo, a la reproducción de la mercancía. Esas necesidades son las marcas de una situación que obliga a huir a sus víctimas y las tiene a la vez tan rígidamente bajo control, que la huida degenera siempre en la repetición convulsa de la situación de la que se ha escapado. Luego, lo peor de las denominadas necesidades superficiales no es su superficialidad, cuyo concepto presupone el asimismo cuestionable de la interioridad. Lo malo de estas necesidades –que no son tales– es que se dirigen a una consumación que las defrauda a la vez: justo por esta consumación. La mediación social de la necesidad –en tanto mediación a través de la sociedad (hoy igualmente las redes sociales) – ha alcanzado un punto en el que la necesidad incurre en contradicción consigo misma. Ahí ha de insertarse la crítica, y no en cualquier jerarquía previamente dada de valores y necesidades (Tesis sobre la necesidad (Adorno Escritos sociológicos 1942).


1 (2Texto de 2025
 (Lo mismo antes de otro y de alguna forma (de otra forma) lo mismo ( desde alguna cosa que no es del nombre propio de uno todavía / pero es lo que existe  de uno y puede ser pensado de otro).

La necesidad es de una categoría social, y la «pulsión» (o impulso - natural) está contenida dentro de ella. Pero los momentos social y natural de La Necesidad (como lo pensado que-es de uno y necesario) no se pueden separar antes entre sí (secundario y primario) para elaborar una jerarquía (racional) de las satisfacciones de una necesidades que no lo son después profundas. Luego a distinción entre necesidades superficiales y necesidades profundas es una apariencia ilusoria surgida socialmente Y, lo que denota otra cosa entendido: desde las denominadas necesidades superficiales que reflejan del proceso del trabajo (antes→ Lo que pensado de unomismo entiendo: lo mismo que Adorno de aquello que no-es necesidad y es:  lo manifiesto o de una forma " no en sí misma de una necesidad profunda" (sino luego que luego es de la forma propia de algunos, cuando estos son de aquello mismo y- o significante de lo mismo pensado de uno antes y en relación a Adorno de alguna cosa que no es  pero está representado de aquello mismo y es: lo que es “eso” de “esa” forma y en general que convierte a los hombres / como «apéndices de un sistema» cuando antes los obliga a reducirse antes y de la reproducción siendo «apéndice y de las máquinas »  siendo reflejo ( hablando y viviendo de la producción) luego fuera del trabajo siendo de lo mismo l aquello de su mano: como mercancía en si mismos / luego de sus necesidades que no-son están las marcas de una situación impropia (antes) que obliga luego a huir a sus víctimas a la vez que las tiene tan rígidamente bajo control que la huida degenera siempre en la repetición convulsa de la situación de la que se ha escapado (y no estando mal empleado después (de otro lo mismo y Nif / o de minorista el autónomo y no de otro su Cif ). Luego, lo peor de las denominadas necesidades superficiales que no son / no es su superficialidad, lo presupone el asimismo cuestionable de la interioridad la misma necesidad. Lo malo de estas necesidades –que no son tales– es que se dirigen a una consumación que las defrauda a la vez: justo por esta consumación. La mediación social de la necesidad –en tanto mediación a través de la sociedad (hoy igualmente las redes sociales) – ha alcanzado un punto en el que la necesidad incurre en contradicción consigo misma. Ahí ha de insertarse la crítica, y no en cualquier jerarquía previamente dada de valores y necesidades (De una Tesis sobre la necesidad -Adorno Escritos sociológicos1942 (desde Lo mismo y  Escritos sociológicos 1942 / lo propio de una forma y de la necesidad e impulso no lo mismo igual y de otra forma es  lo mismo de antes: "eso→  de uno antes" Luego "esto" pensado después de otro: un texto de Adorno) Ser y (del pensamiento en él) Tiempo de 2025)


Mantenerse despiertos. ¿Por qué desconfiar?— jorge maqueda merchán / jordi maqueda ( Aceuchal - 06207 (Badajoz- España)

Mantenerse despiertos. ¿Por qué desconfiar?—. Si escribo ahora una cita del nuevo o antiguo testamento quizá dibujen una sonrisa, “Permaneced, pues, firmes en la libertad con que Cristo nos hizo libres, y no volváis otra vez a ser presos en el yugo de esclavitud “(G, V, 1). Pero sonreír no es malo. Dicen que los elefantes vuelan cuando no los miramos, pero lo realmente “malo”, además de nada inteligente, es esperar ver volar y no darse la vuelta a mirar, sabiendo que tienes un elefante justo detrás. Criticar o reírse de las cosas sin conocerlas de primera mano —no saber, en la sabana (africana), que aunque no mires a ese elefante delante tuyo, y este pueda o no pueda volarlo mientras cierras los ojos, siempre habrá un león que de cerca te pueda acechar— es lo que conduce al individuo a una lóbrega lucidez vivida en la ignorancia (de su estado/ y realidad), alejándole todavía más de la verdad frente a (él). Por cierto, Heidegger cita la Biblia ‘y viéndose Jesús rodeado por numeroso pueblo, les significó que se trasladaran al otro lado del mar’ («Videns autem Jesus turbas multas circum se, iussit ire trans fretum» (Mat. VIII, 18). La traducción que hace Heidegger es de Lutero, y el sentido "primero" del fragmento es mostrar cómo (iuber) en latín, nunca es mandato. Cuando con observamos el verbo en griego que representa «ponerse, ponernos en camino» (Heidegger, 1964: 114).

Para mí es natural estar en camino, cualquiera que me conoce ya entiende o lo puede comprobar de mis propias publicaciones, e igualmente es natural mi actitud de cuestionarlo todo y a todos, pues solo tengo que echar un vistazo al televisor a la hora de comer al medio día, o echar un vistazo atrás en el tiempo (a la historia) sin remontarme lejos al (pasado), y nada me revela que en adelante las cosas puedan cambiar notablemente (en aquella dirección favorable a los intereses de las personas (del individuo), sobre todo cuando esa misma historia (historiografía /ciencia) es incluso más contundente todavía que mis palabras, en tanto a mostrar como aquellas certezas que se creían inmutables por siglos finalmente eran suplidas por otras igualmente incompletas / sino del todo inciertas. Luego lo que tardaba siglos antes en cambiar hoy lo hace en unas décadas. En este sentido parto de la “certeza” que actualmente todo conocimiento de las cosas es incompleto y las interpretaciones o explicaciones posibles acerca de esas mismas cosas: qué son y a qué sirven (de su razón primera) es igualmente “nulo” más allá de aquel relativo conocimiento de estas (cosas), y concernientes a nuestra incapacidad de entenderlas, solo para ser utilizarlas (como medio e instrumento). Luego lo que entendemos de estas cosas es en relación directa a nuestro entendimiento y / o capacidad de entendimiento dado a instrumentalizarlas hacia unos fines (propios intereses)… / y más “no sabemos” objetivamente de las cosas— y menos aún de las sombras que las acompañan, precisamente porque ignoramos en que principios (las cosas que son) se fundan — aunque Carlos Blanco —por poner un ejemplo— afirme que el universo se explica a sí mismo, si bien, y ahora con mayor razón la cuestión seria entender ¿Qué es lo que se explica de sí mismo que estemos entendiendo de una verdad que entendamos de él?, y luego, igualmente explicarnos: por qué el universo tiene la “necesidad de explicarse a sí mismo, y no le basta, por ejemplo, con observarse a sí mismo (pues yo no tengo necesidad de explicarme - por la mañana frente al espejo- antes de salir a caminar). Pero entendamos esto: “La idea que hemos desprendido de los hechos y confirmado por el razonamiento, es que nuestro cuerpo es un instrumento de acción, y solamente de acción. En ningún grado, en ningún sentido, bajo ningún aspecto sirve para preparar, todavía menos para explicar una representación. Lo que se explica en nuestras percepciones a través del cerebro son nuestras acciones comenzadas, o preparadas, o sugeridas, no nuestras percepciones mismas” (Bergson). Por tanto, no entendemos casi nada (o nada en absoluto) de lo que pretendemos explicar, y ya no de las propias representaciones de lo que vemos, como a partir de lo que “no” vemos: las representaciones que (de su entendimiento / razonamiento de las cosas) nos quieren luego imponer los demás (por medio de escuelas y universidades), razón esta entonces mayor todavía para desconfiar.

Darle un sentido propio a nuestros actos — jorge maqueda merchán / jordi maqueda ( Aceuchal - 06207 (Badajoz- España)

Darle un sentido propio a nuestros actos― más allá del que puedan darle los demás, e incluso nosotros mismos en un primer momento, será el principal anhelo: encontrarle un sentido final a aquello que nos sucede y hacemos. Un viaje (el camino), como la vida, no es una certeza en la que se está (o un programa concreto a concluir) sino, y más bien, una certeza a la que se llega (obrando en función de aquello que nos dicta el corazón) algo que todos comprobamos muchas veces, al ver colapsar y volver de nuevo a abrirse las expectativas durante un mismo tramo de vida, o viaje. Sería en ese mismo sentido, y precisamente en este viaje del que ahora les quiero hablar, donde yo habría de sentir esa ruptura (conmigo mismo) / o necesidad de renunciar a una idea o proyecto—más aún al ego— en mor de escuchar y seguir aquello que, contra todo lo racional del momento y cuando menos lo esperas te dicta el corazón, desviándome hacia donde, como cogido de la mano (frente a una voluntad estrangulada) la necesidad me habría de conducir.

De la necesidad como categoría social — jorge maqueda merchán / jordi maqueda ( Aceuchal - 06207 (Badajoz- España)


De la necesidad como categoría social, y la «pulsión» (impulso - natural) está contenida dentro de ella. Pero los momentos social y natural de la necesidad no se pueden separar entre sí (secundario y primario) para elaborar una jerarquía (racional) de las satisfacciones. La distinción entre necesidades superficiales y necesidades profundas es una apariencia ilusoria surgida socialmente. Las denominadas necesidades superficiales reflejan el proceso de trabajo que convierte a los hombres en «apéndices de las máquinas» y los obliga a reducirse, fuera del trabajo, a la reproducción de la mercancía. Esas necesidades son las marcas de una situación que obliga a huir a sus víctimas y las tiene a la vez tan rígidamente bajo control, que la huida degenera siempre en la repetición convulsa de la situación de la que se ha escapado. Luego, lo peor de las denominadas necesidades superficiales no es su superficialidad, cuyo concepto presupone el asimismo cuestionable de la interioridad. Lo malo de estas necesidades –que no son tales– es que se dirigen a una consumación que las defrauda a la vez: justo por esta consumación. La mediación social de la necesidad –en tanto mediación a través de la sociedad (hoy igualmente las redes sociales) – ha alcanzado un punto en el que la necesidad incurre en contradicción consigo misma. Ahí ha de insertarse la crítica, y no en cualquier jerarquía previamente dada de valores y necesidades (Tesis sobre la necesidad (Adorno Escritos sociológicos 1942)

Por qué me hago preguntas— jorge maqueda merchán / jordi maqueda ( Aceuchal - 06207 (Badajoz- España)

Por qué me hago preguntas— “La juventud —decía Rousseau— es el momento de estudiar la sabiduría; la vejez, el de practicarla”. Recuerdo la primera vez que compre un libro de filosofía: Nietzsche, humano Demasiado humano, donde este revelaba, a su modo claro está, el padecimiento del hombre. Para mí, amante de la astronomía (A.A.B.) y la naturaleza (UES: Unió Excursionista Sabadell), entonces con poco más de 16 o 17 años de edad, y que no quería estudiar, fue como descubrir otra dimensión antes desconocida, tan intrigante como el propio cosmos que estaba descubriendo en la Asociación Astronómica de (Barbera del Valles). Desde entonces y a la par, libros de filosofía, astronomía y revistas de ciencia saturaron las estanterías de mi habitación, como ahora la memoria del ordenador. Leía, muchas veces sin entender y volvía a leer, luego a quienes me explicaban aquello que no entendía, envuelto en esa felicidad absurda que con el tiempo entendemos nos da el conocimiento parcial e incompleto de las cosas, lanzando (con doble voltereta y tirabuzón, cayendo de plancha) a vivir mi aventura: conociendo aquello que surgía sin buscar, hallándolo de la naturaleza. De de ese modo (con su luces y sombras) ha transcurrido buena parte de mi vida, entre libros escogidos y salidas continúas al campo y las montañas, viajes: selvas, desiertos y volcanes, (accidentes, enfermedades, caídas) sumados esto a una creciente afición tardía por las plantas y la jardinería.

Pero entiendo que mi caso no es único —y no refiero mi afición tardía— pues son muchas las personas, que en algún momento comienzan a advertir esa terrible seducción, hacia temas que van más allá de su quehacer cotidiano. Digamos, que son seducidos hacia cuestiones más profundas. Preguntas, que como a otros en el pasado y desde tiempo inmemorial han inquietado de manera fabulosa tanto a comunes como notables, pues todo ser humano, en algún momento de sus vidas siente de esa dolosa necesidad de saber, llevados o dirigiéndose entonces hacia eso que llámanos filosofía (“incluso sin ellos mismo saberlo: son filósofos —Calvo, 2003:) haciéndose preguntas e intentando comprender a los otros —añado: sin comprenderse y saberse primero a sí mismos, o sin apenas experiencias puras en la vida— pero cuestionando y dando respuestas al origen del mismo cosmos. En palabras de José María Calvo, “el ser humano es filósofo por naturaleza, y si se le ofrece la oportunidad se hace preguntas a todas las edades” (Calvo, 2003: 36). Y, si se le deja, créanme (de mayorcito), este te dará todas la repuestas… de la tierra, el mundo, los planetas y la existencia, aunque no haya saldo de su pueblo en toda su vida (véase Kant).

Ciertamente, desde muy pequeños, ya nos acercamos a las cosas para comprenderlas así se nos representan a los sentidos (aunque no sé si exactamente, entonces, “de muy pequeños”, exactamente nos acercamos para comprenderlas: yo “de pequeño, y de no tan pequeño” mataba y quemaba hormigas). Pero es un hecho, que comprender (aunque creer comprender seria lo correcto) la razón de las cosas, en tanto a estas cosas son, se nos representan y las entendemos “por su ultimas causas”, ha llevado a algunas personas (sobre todo a los filósofos), a sentirse recompensados por su búsqueda y de aquellos resultados hallados. Aunque tales resultados, no aludan de los seres y las cosas a causas primeras (esto es: un saber, por tanto, a medias y soy generoso hablando de filosofía) siendo entonces dicho saber (ese que encontramos de toda nuestra historia moderna escrito) un saber (razonado) solo a partir de ideas, a partir de sus últimas causas, y no de las primeras causas, y esto creo esto está muy claro. Como de claro se resuelve que de cierto, no sabemos (objetivamente) de la realidad (natural) de sus primeras causas: nada, más allá de lo que creemos nosotros saber.

Pero (y volviendo al hambre de saber) este no tendrá razón cuando ya parte del deseo (del individuo), y no de una necesidad real (del individuo) de conocer (esas primeras causas): por tanto hablo de una necesidad tan real (como la verdad que busca) y que no nos deje descansar, cuando la advertimos de un destello de luz que nos descompones, y que te lleve “a rastras de los pelos” no a los libros y a sus respuestas, sino a aquello que origina las preguntas: a la experiencia pura, propia y sensible de los sentidos, dirigidos hacia todo aquello que nos rodea y afecta de la naturaleza, de la que somos parte afecta. De ahí, que algunas personas empecemos a problematizar todo aquello que se da por sentado de aquellos libros (y de cualquier cosa razonada) y sus certezas, cuestionándonos a partir de la falta total de saber “real” que sentimos: una carencia de conocimiento de la que el ser humano hoy no se sabe objeto, pues “para apropiarse algo (conocimiento de algo) no se trata de entenderlo (subjetivamente), hace falta sentirlo y sentirse hacia él (proyectado/ reflejado en el), tanto como él hacia ti”. En este sentido (proyectado por la luz) se origina el conocimiento primero de ser, (estando) siendo frente a algo y reconocerlo (de la luz que nos refleja), parte, igualmente de nuestro ser (mas allá del yo, proyectándonos igualmente por la luz hacia aquel). Luego mi rechazo firme hacia esa filosofía centrada en la nada y en nada, y la aceptación exánime y apática de esta Nada por parte de otros… es lo que hace que (desconfié) y luego me pregunte, más allá de preguntar o de preguntarme sobre cualquier absurdez ¿por qué buscan la nada? ¿Por qué hablan de ella? ¿Están ciegos? Es que se ha vuelto ciego todo el mundo y ciega con ellos la razón; cuando a mi alrededor, a nuestro alrededor el mundo está lleno de vida y luz, y hay de todo, en todas direcciones (inabarcable)…

El modo como he pretendido hilvanar — jorge maqueda merchán / jordi maqueda ( Aceuchal - 06207 (Badajoz- España)

El modo como he pretendido hilvanar —en relación a las diversas materias y sensibilidades que pueden hallase desordenadas en este cuaderno, tanto o más que dispersas en nuestro tiempo— no es la expresión estricta de una manera de pensar. Tampoco de sentir. Es sencillamente la representación (por escrito) de una manera de pensar y de sentir (de un deseo antes y de publicar) resuelto después en atrevidas formas sutiles que se prestan a todo tipo de elucubraciones ingeniosas, y un tanteo pero, donde empujo al lector obligándole a trasladarse por un particular derrotero; un paisaje cuanto menos singular de uno el propio donde no se acomete el juicio pretendidamente certero y de otros lo adecuado, o conveniente a la razón, exigiendo en todo momento la adhesión de quien pudiere leerlos. Ninguna metafísica interviene aquí a excepción “de aquel espantoso momento, en que uno mismo, en el ejercicio del pensamiento se adivine inmerso”. Pronto se advertirá que lejos de reclamar condescendencia, la esencia de lo escrito asienta, por encima de ninguna filosofía o ciencia, no solo y en el placer mismo de escribir. Placer, que habría de ir objetivando más sobre la arquitectura de una construcción mayor buscándole una voz, en lugar, de afanarme hacia un utilitarismo escrupuloso y creciente: llevado a recetario (como refiere Savater) y que se observa hoy en tantas librerías. Sin embargo, con ello no he pretendido abandonarme hacia a una puerilidad o sinsentido que todos, en mayor o menor medida y de un modo u otro, hemos conocido. Más al contrario, el esfuerzo deliberado de este cuaderno creo, mostrará un particular modo de desenvolverse en sí mismo: en sus propias formas (formas que no allanan precisamente el camino ( del otro) pero, sin que ello se oponga jamás a un fondo común; fondo, por cierto, siempre difícil de integrar el uno de otro de sus propias experiencias—pero que si no siempre “práctico” al menos resultará interesante de recorrer— y para el que considero unas sencillas reglas, estas representadas en esencia en el interés, la observación y el respeto a la ciencia, la filosofía y el arte. Si bien, lejos de los rigores de la primera, más próximo a la estética y formas de la segunda, y sobrepasado por la imaginación y la extravagancia del tercero. Sin embargo, «toda observación es relativa al punto de vista » afectando al fenómeno que se observa. De tal manera, que igualmente cabría esperar que la lectura sea relativa al punto de vista del lector, que de algún modo condicionará, “siempre” lo leído, afectando causal o intencionadamente al sentido que verdaderamente se representa. De modo, que me gustaría invitarles a que considerasen la posibilidad de sufrir este cuaderno más, como quien lee para sorprenderse —dejándose extrañar— antes que para juzgar lo expuesto. Y para ello apelaré, a su buen sentido no tanto como a su razón y juicio, pues del buen sentido ya en su tiempo nos refirió, el propio Descartes (1556–1650) como «la cosa que mejor repartida está en el mundo, pues de la razón todos tienen, y no suelen apetecer más mas del otro y razón, de la que ya tienen.

(APROXIMACION AL ORIGEN) DEL CAMINO SE-ES " ANTES" Y DE ALGUNA FROMA DE AQUELLO SIENDO DE LO QUE SE-ES "DESPUES" QUE SIEMPRE ESTÁ /Jorge Maqueda Merchán / jordi maqueda /Aceuchal ( Badajoz - España)


(APROXIMACION AL ORIGEN)  DEL CAMINO DEL QUE SE-ES " ANTES"  Y DE ALGUNA FROMA AQUELLO SIENDO  DE LO QUE  "DESPUES"  SE-ESTÁ /Jorge Maqueda Merchán / jordi maqueda /Aceuchal ( Badajoz - España)

Como cimiento existencial de nuestra  investigación. No es solo teoría; es de la memoria (antes) de quien ha estado en el límite, en ese absoluto y de la montaña, ha regresado para intentar formalizarlo. Esa vivencia del "pensamiento invernal" y la "mirada del cuervo" ya no es un recuerdo perdido, sino la prueba de que el lenguaje —como el morfovulcanismo— es un proceso de dar forma a lo que antes era pura impresión brutal. De un perfil de estudio definido por tres pilares inquebrantables: La experiencia del Ser (la montaña y del frío). La observación de la Materia (de alguna forma antes lo que es) en evolución (entendiendo del morfovulcanismo). La resolución de la Forma (del lenguaje como pensamiento Algebraico (entendiendo del sanscrito). Definiendo una función f (x,y) esto representa una función de dos variables donde el valor de (f) ( lo que es de alguna forma y conciencia: que depende tanto de (x (de uno) uno como de (y (de lo otro) .

En la tradición sánscrita, el lenguaje puede entenderse como un pensamiento de tipo “algebraico” porque no nombra solo cosas, sino relaciones entre elementos, igual que una función f (x,y) esto representa una función de dos variables donde el valor de (f) su valor —que puede ser ±,  es decir, lo que aún no es y lo que puede llegar a ser de alguna forma y conciencia: surge de la interacción entre dos polos: que depende tanto de (x→ de uno) como de (y→ del otro) entendiendo de la relación entre quien habla y aquello o aquel a quien se dirige como resultado de una interacción: lo que “es”— “es” la forma, el sentido, la conciencia que emerge— como una estructura relacional donde el sentido se genera igual que un valor funcional: no está en (x / y) por separado, sino en la operación que los vincula después (entendiendo antes y del sanscrito luego de un texto ( lo que es ) después hacia un sujeto funcional de texto s.f→  (x / y)  (Sujeto funcional –entendemos a-priori→ que es de un texto consciente, moviéndose de lo mismo fuera del texto y operador en la sociedad: de normas o leyes) es aquel que emerge del texto como una conciencia operante, no fija ni sustancial, sino definida por su capacidad de moverse más allá del propio texto y actuar en el ámbito social —en el espacio de normas, leyes y relaciones. No es un sujeto determinado de antemano, sino uno que se constituye en la función que desempeña de alguna forma: interpretar, vincular, responder, operar. Su identidad no está en un “yo” estable, sino en la dinámica que establece entre el texto y el mundo, entre el sentido y la acción (es un sujeto del texto /pero es consciente / y se mueve fuera del texto / operando en la sociedad / interactúa con normas o leyes / y no es una esencia fija, sino una función en esencia

Desde la perspectiva del sujeto funcional del sanscrito, esto implica que el “yo” del texto no es un sujeto sustancial ni fijo, sino una posición (que funciona fuera [s.f→  (x / y)] desde dentro de la relación: un punto de conciencia que se constituye en el acto mismo en el impulso y de operar con el lenguaje desde el texto. El sujeto funcional no es una entidad previa que luego habla, sino una forma que emerge en la operación lingüística y fuera del texto, igual que el valor de una función emerge de la relación entre sus variables. Así, lo que “es” —el sentido, la forma, la conciencia— no reside en cada polo →  (x / y) por separado, sino en la estructura que los une, s.f→ (x / y) en ese espacio relacional dado de un espacio en un texto [ s.f→ (x / y) ] donde el lenguaje sánscrito sitúa la acción y Ser antes que el Tiempo y de la forma antes que la identidad. El sujeto funcional es, por tanto, el lugar (esa persona s.f→ moviéndose de algo del texto ) donde esa operación se hace consciente ( de alguna forma / entendido alguna cosa ) no sustancial, sino en‑relación, un yo-soy (entendiéndose y de aquello que se constituye en el acto mismo luego del pensamiento y conciencia al nombrar lo que está (del texto) dos de un plano (x / y) uno de otro plano ) / lo que  es y que puede ser de s.f→ de alguna forma.

(Este es un texto que se inscribe (de otro antes) que nos sitúa en el campo de batalla de Kurukshetra, como significante de aquello en el umbral del conflicto que entendemos de unomismo (antes) de un diálogo luego entre el guerrero Arjuna y (el señor Krishna→ su auriga de Arjuna (como eso de lo que se-es propiamente antes de unomimso (entendiéndose) de alguna cosa después moviéndose (al profundo dilema existencial que supone estar pensando de una palabra: la guerra) a la vez que se experimenta la confusión que no es dudar de lo presente, sino de sí mismo como agente de aquello mismo entendiéndose en el umbral (de lo que se despliega y es de alguna forma lo que no es propio de una forma sentido antes / cuando entendemos (la guerra) de otra manera (que no es de la misma forma (la guerra / de esa forma) y es lo que puede ser del instante:ahí después pensado de unomismo y sobre la fisura de Kurukshetra (estar) del pensamiento despierto de Krishna en el orden de las cosas que son: de alguna forma de uno antes de un nombre dado en mano como propio pensado de otro (la guerra) que no es de lo propio conocida de una forma antes pero es lo que pensamos luego de un nombre creyendo entender de alguna forma) algo / de una palabra-ahí antes / que puede ser después (desde lo de unomimso propio pensado de alguna ora forma antes (eso→ que no-es de una forma propia todavía (y es (de una palabra) sentido dado de otro antes) lo que existe de alguna otra forma y es -de una palabra– lo que de alguna otra forma puede estar de unomimso pensado desde el propio sentido en la virtud y la justicia después entendiendo-se→ del pensamiento (estar/ de las mismas cosas que son reflejándonos en ellas de las personas que están de lo mismo pensando entienden: en ese otro orden más profundo que (de abajo) mantiene el equilibrio que sostiene al mundo desde la necesidad de actuar con sentido después propio moviéndose sin apego en la acción no por los frutos, sino desde lo-pensado antes de alguna otra forma estar entendiéndonos de lo mismo en  lo correcto orientado de alguna otra manera pensado desde aquello mismo de otra forma sin apego que realizado no busca poseer lo que dejamos en mano de otros y permite a uno trascender desde aquello mismo (de un lugar y tiempo (y de alguna forma (antes) dada en el deber o necesidad de volver (entiéndase aquí romper un ciclo (y no ser de vuelta uno a lo mismo igual pensado siempre de la misma forma) y página moviéndose desde las sensaciones y en lo propio emociones) que de alguna otra forma es volver a ser. No de regreso sino (estar de lo siguiente) como quien sale del círculo y se encuentra del espiral que no necesita entender, sino recorrer solo la forma ofreciéndose a lo que de bien puede hacerse y después (de esa experiencia (de uno) escribirse en un texto habiendo sido antes del trauma en aquellos momentos  esenciales de la existencia como tema de una naturaleza eterna en el carácter transitorio de esta (y de alguna forma haber sabido de ellos es→ la importancia de la observación antes del estudio (después (significado) y de la palabra dada al conocimiento de la realización intelectual en la vida, lo que no solo orienta al individuo a vivir en armonía de un orden, sino que también invita de uno a otros a un autoconocimiento común y transformación, donde conocimiento es→ entender primero (lo) de uno mismo / que-es) ser→ de lo que está antes de sus pensamientos de alguna forma antes: luego de sus actos consciente de las experiencias (de lo mismo siempre de alguna otra forma y entendiendo, como la clave) para comprender todo lo demás después del sentido obtenido en la relación con las cosas lo que son y de las personas que-es→ el sentido luego de la vida misma entendiendo de lo mismo que podemos entender como lo propio de uno en Conciencia del otro (de quien nosotros somos al paso reflejo (a quien valemos) de alguna otra forma siendo (de lo mismo) de otro antes y más abajo (donde cada quien es y conoce a cada cual (de posiciones: desde la verdadera posición de las entidades vivientes que transita y saber→ que entidad viviente es eternamente lo que es, y acaso un sirviente (para algunos) /a menos que uno sea útil (y entonces sea útil en conciencia) y le valga a su señor / de antes / entendiendo esto solo después, y de uno habiendo sido de aquello antes y de una vida de ilusión / y de todo aquello material en lo que fuimos que luego desaparece como desaparecen los juguetes de cuando éramos niños (y que reconoceremos después propio y vivido→ desde las diferentes formas  de la naturaleza material en las que nos reconocemos en nuestras experiencias de antes (lo de uno)  /entendiendo solo después y de haber sido de aquello→ la manifestación temporal e imperfecta / y de otra realidad superior.

Concebir (la angustia) pensada del impulso antes del sufrimiento después (entendiendo lo que no-es y es significado del significante (lo que no está y es sentido antes de alguna forma (lo pensado que -es (antes  de una forma) que refiere de la guerra) nos permite de alguna manera entender (de lo) que es de una forma manifiesto del significante eso que no-es y es igualmente de uno antes sentido en su entrañas, y por suerte, no conocemos por nosotros mismo: pues nos buscamos esa violencia que desatada no parece propia de las personas de este mundo  (sino de otra cosa y lugar que no-es y es después→  de una guerra el sufrimiento que entendemos antes de dolor) y las heridas en el cuerpo y del alma  lo que no deberíamos entender jamás más allá lo conocido del instante suspendido en Kurukshetra

Luego (entendiendo de lo que no-es significado y es del significante lo que refiere “la guerra” (Concebir el sufrimiento / de la forma de uno ahí) permite de alguna manera (y de otra forma comprender entendiendo la angustia del otro como propia propia) al concebir de lo que es: de alguna manera sentido de otra forma comprendiendo desde lo manifiesto de alguna otra forma después pensado (el sufrimiento / de uno antes que no es lo propia antes ) de lo que se esta pensado como lo propio / eso  que de alguna manera después existe y es (angustia) que no-es dolor propiamente y unomimso sino como lo que aparece que no es de una forma / entendiendo de otro antes (un sufrimiento) pensado como lo propio que de alguna forma puede ser- eso-pensado que existe antes de otro y sentido que manifiesto de alguna forma de una herida antes es el dolor (lo pensado: que ya no es) pero puede estar de alguna forma y ser pensado lo que es y por suerte no conocemos de nosotros mismos de una experiencia: ni buscamos lo que desatada de una guerra ( la violencia) no parece de las personas que entiendo racionales de este mundo (sino de otra cosa que no-es y es después→ y de la guerra en un lugar: el sufrimiento que entendemos (eso) de uno antes (pensado como lo propio que no-es todavía y es lo posible de alguna forma de lo que se-está uno antes, y que puede ser pensado como lo propio de unomimso entendido (lo-pensado) que no ha sido) lo mismo que no deberíamos conocer jamás más allá del reconocernos del evento en aquel instante suspendido en Kurukshetra (lo mismo igual en la montaña (antes) del ser todavía en el frio de la observación de lo que es i es del texto (de otra forma lo mismo que lava y del medio) materia en evolución (antes) entendiendo de alguna otra forma lo mismo (del lenguaje como pensamiento Algebraico (entendiendo del sanscrito).

La escritura (de la palabra) es por donde se cuela de uno lo vivido. Hay textos que no son de la lógica ni de una prosa argumentativa, sino de quien que se mueve  hacia estar de algo desde el pensamiento siendo de otro paisaje después que recorriendo de la escritura esquiva y de nuevo solo tantea (como en la niebla moviéndose de las propias formas que uno conoce de alguna forma antes / luego sabiendo estar  de otra forma lo mismo en las sombras (de alguna manera siendo de lo que existe entendiéndose de aquello mismo ((antes)) en un paisaje distinto después que de otra forma podría estar lo mismo, no igual de la misma forma aquello que de alguna forma antes es lo que puede estar  de alguna otra manera lo mismo  y ser pensado otra forma (diferente) y de una entidad / otra identidad ) después entendiendo-lo (de otra forma distinto propio diferente) lo mimo de antes (Antes) de otra forma expresado

(Antes)

(Lo que es de alguna forma lo propio de una experiencia)

En febrero de1996, se me notificó (de un texto certificado) la obligación del pago de los costes de una búsqueda y rescate a cargo de los Bomberos de la Generalitat. Un aviso de desaparición de un montañero (yo mismo)  que teóricamente se extravió debido a una fuerte tormenta de nieve en las proximidades del Santuario de Núria que activó un amplio dispositivo para localizarlo. Las labores de búsqueda se vieron dificultadas días después por el riesgo de aludes, una constante en la vertiente del Puigmal durante esos años, recordar que esta etapa de mediados de los 90, la mayoría de las denuncias de desaparición en la zona correspondían a esquiadores de montaña o montañeros que se perdían en la ruta de Queralbs a Núria o en el ascenso a picos cercanos como el Noucreus o Puigmal.

Las búsquedas de montaña entonces (1996) eran coordinadas principalmente por el GRAE (Grupo de Actuaciones Especiales) de los Bomberos de la Generalitat, apoyados por la Guardia Civil en caso de que la desaparición ocurriera cerca de la frontera francesa. Entonces, el protocolo ante el hallazgo del material de campaña (tienda, sacos, e instrumentos / manifiestamente abandonados) y próximos al Santuario de Núria activaba automáticamente un dispositivo de búsqueda pues, entendamos: y no tanto el abandono voluntario y forzoso entonces como en mi caso y notificado en la estación, sino considerando haberse encontrado un equipo abandonado interpretando-se necesariamente lo mismo legal y operativamente como indicio de accidente o desaparición inminente, y notificándoseme después la obligación de pago en aquella época, a través de un expediente administrativo por "falsa alarma" mediante una reclamación de responsabilidad civil pues se consideró, a priori, que hubo una omisión grave de mis deberes lo que causó un gasto público indebido o innecesario / donde ciertamente existió un error no grave: sino gravísimo, y de comunicación, aunque no propio, donde destaca un error crítico de falta de responsabilidad en la cadena de información, donde lo ocurrido, no fue exactamente de la forma como se entendió: Lo cierto es que había dejado abandonada la tienda de campaña no lejos del santuario con la ropa, saco y otros materiales, después de tres días entre el frio y la humedad atascado en la nieve (no avanzando: comenzando a enfermar con bronquitis que más y aguda sería lo peor (de no salir a otro lugar) luego, y de aquella manera, me vi en la necesidad de abandonar la zona y moverme pero no sin antes informar abajo: en la misma estación del cremallera y notificar aviso de mi retirada y abandono de material precisamente a la chica que vendía los billetes en ventanilla en la mima estación (trabajador oficial del complejo), justamente para que avisase a quien debiese, puntualizando el abandono lo mismo del material; pero esta información no llegó “nunca” a ningún lugar y menos a los equipos de emergencia “que arriesgaron sus vidas” después” de encontrar mis pertenencias. siendo objeto de una búsqueda y rescate cuando ya estaba de regreso en casa tras abandonar todo mi equipo de montaña y supervivencia / saliendo como pude de la zona, bajé aquella mañana hasta la zona del cremallera que me llevo a Queralbs, unos kilómetros todavía más abajo, y donde tenía el coche con el que me dirigí de inmediato a casa y al médico después.

Luego, es importante precisar que la normativa que permite a la Generalitat de Cataluña cobrar por rescates en casos de negligencia o falta de aviso entró en vigor oficialmente en octubre de 2009, sin embargo: y que en 1996 no existía una ley de tasas específica para el cobro de rescates por "negligencia" o "falsa alarma" como la actual (y la razón es obvia: a la montaña subían generalmente entonces personas preparadas y con cierta experiencia del medio (de ahí mi retirada inminente ante un situación climática que se advertía y considere hostil además de peligrosa, después, de tres días y sin poder avanzar hacia arriba a riesgo de quedarme atrapado u bloqueado incluso en la salida hacia abajo); sin embargo el protocolo de seguridad ciertamente obligaba a los servicios de emergencia a buscarme pues el equipo desatendido y la ausencia del propietario de información acerca de este, es la principal señal de alerta en montaña al no tener noticias mías (poniendo en riesgo de aludes otras vidas) / pero siempre es importante saber quién habla y de qué puñetas nos habla y por qué: entendiéndose todo lo dicho de alguna otra forma (y a veces una imagen vale más que mil palabras): Pues bien, días antes, a finales de Enero del 1996 había ido al mismo lugar aproximándonos desde Fontalba, por la ruta que entendemos hoy circular al Puigmal (pero entonces acompañado de mi pareja entonces (Cristina / no alpinista pero deportista de gran capacidad) y que precisamente llevo su cámara de fotos -lo que no era costumbre en la montaña entonces,: muy pocas veces se llevaba una cámara de fotos, era lo que era un molestia (que nadie quería llevar) menos para documentar la ruta que uno ya conocía (por ejemplo y en mi caso es alguna semana antes Christina, mi pareja, quien lleva una cámara para documentar la zona, que ella no conocía, y yo le mostré en la medida que el tiempo y las escasa horas de luz de un domingo de cielo cerrado en invierno permitieron) tomando registro de mis aproximaciones y toma de contacto con la zona mientras recorría parte del terreno desde esa otra vertiente, y de salida: pero, para muestra un botón



Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m)
Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera

Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m)
Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera

(De lo que se-es (antes) y es primero siempre de alguna otra forma después lo propio de uno)

Lo cierto es que la montaña no es un medio ajeno para mí desde 1985 en mi primer ascenso al Pedraforca con Josep Jordi y el grupo de San Jordi (Sabadell). La ascensión al Pollegó Superior del Pedraforca desde el Refugi Lluís Estasen es una ruta circular exigente (aprox. 8-9 km, 1100m desnivel) que sube por el Collado del Verdet que requiere buena forma física y trepadas de grado II/II+ en la canal final. Es una ruta técnica de alta montaña, no recomendada con nieve/hielo en invierno y se recomienda hoy uso de casco, que en mi caso realice con zapatillas de fulbito (unas Múnich que todavía recuerdo negras con suela de futbol sala (en el verano del 1984) descendiendo después por la Enforcadura y de la pedrera hundiéndonos en esta hasta la rodilla en cada salto (tenía entonces unos 15 años cuando empezó todo esto de la montaña / hacia escaladas posteriores de grado V / VI en la roca del valles con Josep Puig / y en concreto la zona del Alto Pirineo Catalán me era conocida de salidas exploraciones después (de estudios cartográficos de la ED. Alpina /años 80 / de una elaboración minuciosa en mapas de montaña, siendo referente para varias generaciones de montañeros io excursionistas catalanes debido a su precisión en el terreno y fidelidad al territorio) lo mismo para ascensos y no todos en mi caso  siempre de cumbre moviéndome más por la vertiente de Fontalba desde 1989 / hasta 1996 ascendiendo normalmente a los 2.400m / también conocía el acceso desde el santuario de ascensos no invernales al Puigmal (2.910 m) siendo mi primer ascenso a cumbre en verano de 1986 junto algún otro con 16 años con Josep Jordi (mi párroco) y algún otro con 16 años con Josep Jordi (mi párroco) Más adelante también recorrí la zona con Saúl (Sam), con Josep Puig (el Puchito) y con otros amigos de Sabadell y Barberà del Vallès, a quienes llevaba para mostrarles aquel entorno; es decir: no era un territorio desconocido para mí, tampoco en invierno ni en condiciones adversas / como lo ocurrido en enero de 1987, con 18 años de edad, en el Coll de la Marrana (2.538 m), punto clave para acceder al Bastiments (2.882 m) desde Vallter 2000 durante una salida de formación con la UES (Unió Excursionista de Sabadell), donde Josep Puig y yo quedamos atrapados en un temporal de nieve (en una zona propicia para la formación extrema de montaña: con un historial recurrente de incidentes; pues aunque es una ruta popular y aparentemente sencilla en verano su peligrosidad / ya desde entonces / aumenta drásticamente en invierno sobre todo cuando la meteorología extrema hace presencia en una zona muy expuesta al viento (especialmente la tramontana), lo que causa respuesta: provocando caídas térmicas bruscas y episodios de Desorientación Blanca en montaña, conocida técnicamente como Whiteout o (BlancoTotal (afuera) es un fenómeno óptico peligroso en el que el horizonte y los contrastes desaparecen por completo. Ocurre cuando la luz solar se dispersa uniformemente a través de copos en nevadas intensas, niebla espesa o nubes bajas que cubren el terreno nevado eliminando cualquier sombra o punto de referencia visual donde los efectos más inmediatos son, primero la desorientación cuando Bajo estas condiciones es imposible distinguir si se avanza por una pendiente, un llano o un precipicio cercano / luego de la Pérdida de profundidad en la visión (ausente de horizonte visual) el sistema vestibular puede fallar (Alteración del equilibrio) provocando mareos o caídas. El entorno entonces se convierte en un vacío blanco (Invisibles las formas del medio a los ojos) donde el cielo y suelo no-es y es lo que parece fusionarse todo de un horizonte totalmente blanco/ donde, además, el acceso al collado y las canales cercanas (como la de la Regalessia) presentan siempre -en fechas invernales-  riesgo de avalanchas tras nevadas copiosas o episodios de viento fuerte o extremo como el que nos sorprendió a nosotros, bloqueándonos allí (causándome problemas de frio y semi-congelaciones en un pie (siendo ayudados por dos veteranos que me descalzaron activándome la circulación frotando y arreándome en el pie con las cuerdas que portamos por seguridad), donde entendamos, que es normal que se acumulen placas de hielo en esa condiciones, después: en años recientes se han registrado fallecimientos de excursionistas atrapados bajo aludes en el mismo área, donde moverse sin el equipo adecuado (crampones y piolet (y no dejar la ruta a alguien / y no avisar / o estar moviéndose solo), son una causa común de rescates después por extravíos. Pues al estar cerca de la estación de esquí de Vallter hace que algunos subestimen el entorno y entren en terreno de alta montaña invernal sin una conciencia del medio antes de entenderse uno mismo de fortaleza propia antes de estos eventos, accediendo sin la preparación mental adecuada o el equipo necesarios para la alta montaña invernal


Fontalba entre 1987 y 1988 (2.400m)

Licencias federativa y seguro


Manuales de obligada lectura y-ser   en grupos de Formación de Montaña de la UES 1987



(De lo que (es) antes y de uno / lo propio (después: de la experiencia)

Luego volviendo a lo sucedido en Febrero del 1996 /entendiendo aquello después y de tres días atrapado sin poder avanzar más arriba / metido en el saco empapado / pensado en un punto siempre indefinido en la montaña arriba cuando del impulso salí de la tienda totalmente chorreando con toda la ropa empapada y literalmente desafiando unas circunstancias climáticas adversas en unas condiciones mentales, que hoy entiendo de agotamiento muy difíciles de explicar, encontrándome a aquellas dos criaturas de frente a la tienda de campaña: dos cuervos / aunque lo que más recuerdo es la fuerte impresión causada por frio y la sensación de estar tiritando totalmente empapado apenas pensando dos latas de atún para comer, cuando todavía retengo aquella impresión causada del blanco de la luz reflejado en nieve primero) donde solo es cuando entiendes que la existencia puede ser aquello sin reflejo propio / es decir: conciencia de alguna manera y del medio que observaba lo común en todas las direcciones de las formas presentes de la naturaleza, pero sin pensarme (yo) como estaba, y menos entenderme o reconocerme (ausente de alguna forma en el reflejo propio que no-es y es→ solo de lo que es (lo que existe desde las sensaciones y de los sentidos en las necesidades primarias siendo del hambre lo primero que entiendes que mueve a salir de la tienda luego al frio (a lo que parecía después pensado: de un sueño o pesadilla) que pensándolo de nuevo ahora entiendo “estar” en pérdida (eso de lo que se-esta antes y no-es de una forma manifiesta lo que es y conocemos de alguna otra forma la realidad después (estar del impulso donde se-está) de una forma quizá desde el inicio pensando y entendiendo algo / que de alguna otra manera pensado / es / que había ido, sí, pero que en mi caso es “volver” es (de) de alguna otra manera "volver" a (estar→ entiendo después de alguna otra forma lo mismo (de algo) entendiendo alguna cosa ahí pensada que no podía estar→ de una forma después: lo que a priori es pensado y entendemos de alguna manera que puede ser-pensado y concreto antes y de alguna forma pensado / lo que existe después y es otra manera lo pensado (sobre el terreno de la experiencia /y de la realidad) teniendo que volver a estar hacia aquello después y (de alguna otra forma entendiendo) lo que no podía ser-de una forma consumado lo que fue y es lo pensado después de otra forma concreto que no-es después lo de antes pensado concreta entendiendo a lo que fui que no fue sino a estar después de lo que ha sido lo propio y es lo que no fue de una forma concretada aquello que de alguna otra forma fue y es lo que pensamos después (eso) que no puede ser entendido desde una finalidad u objetivo a priori concreto de una forma antes teniendo que estar de aquello mismo y ser-ahí (de la montaña) pensando de alguna otra forma lo mismo entendido después nada en lo ausente sentido propio) / donde ser-pensado de alguna forma dependerá del qué hacer y reaccionar después al medio presente y en todo momento de lo que no-es propio siendo de lo que antes pensaba que me había llevado hasta allí / entendiéndome en aquello que es ser de alguna otra forma y conciencia desde el reflejo y estar de otra forma de conciencia en unos ojos, que me mirasen, como el de aquella dos criaturas, y de cuervos pensado después desde estar de ellos como conciencia que no es la propia conciencia, pero Es conciencia allí de alguna otra forma / comprendiendo (antes) de alguna otra forma a que venía y hacia uno-ahí Entendiendo después lo de unomismo / lo propio / de una experiencia / de otra forma pensado / Lo que trasciende el incidente, y lo mismo la incidencia administrativa, se adentra en el terreno de lo fenomenológico y existencial. Entiéndase pues —ese estado de conciencia estando de otra forma donde el "yo" no-es (no se reconoce de una forma) y es de algo pensado antes que no-es de una forma → de lo que se-es se-está en todo momento moviéndose de lo mismo y del pensamiento en tiempo concreto de sus instantes pensados a través de lo que se-está de alguna forma después de unomimso entendiéndose (estar sentir pensar→ como conciencia propia de algo que no-es no sentimos como lo propio y pensado de una forma) donde la imagen o forma propia existe / tampoco en el reflejo de un espejo ni de la opinión pensado), pero existe algo que no es todavía lo que puede estar después → moviéndose uno del reflejo y de la luz antes a través de lo otro (estar, sentir, pensar) los otros seres vivos como son y en el reflejo propio de uno:otro entendiéndose en lo semejante de uno:otro no igual de la misma forma, son los dos cuervos— esto, entiendo, que tiene profundas resonancias tanto psicológicas como filosóficas: donde en condiciones de aislamiento de montaña, frío y enfermedad (bronquitis), la mente pareció entrar no en un estado de conciencia alterada (sino de conciencia diferente y necesaria; cuando la confirmación visual de la identidad de antes no-es; y es en ese momento, donde la existencia (como conciencia y de alguna forma antes de uno desaparee (sin identidad pues) se deja de ser-pensada o entendida de una forma como una construcción intelectual pensada para pasar a una existencia o “entidad” moviéndose puramente en lo sensible (donde se-es de lo que se-está a cada instante moviéndose lo uno de lo otro que es-sentido de una forma a cada paso de un horizonte despejando). Aquello dos cuervos enormes se convirtieron en mis "testigos": de lo que existía de alguna forma antes y moviéndose lo mismo entendiéndome de ellos cuando miraron y del reflejo sentí estar de otra conciencia vivo entendido lo propio antes que existe y es “lo que es” pero no existe antes como “lo que es” lo propio luego pensado siempre de alguna forma como (Pre-Reflexivo) lo que entendemos después. (1)

Finales Enero 1996 / Circular Vall de Nuria - Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m). Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera

 

Finales Enero 1996 / Circular Vall de Nuria - Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m)
Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera


Y de la palabra pues, pensado aquello, buscamos (cartografiar de un pensamiento) lo que fue (y no-es lo consumado luego ahí del texto (lo que entendemos después y es ―lo que no fue de una forma― siendo de alguna otra forma a lo que fui (que de alguna manera es / lo que puede estar) y ser de lo mismo volviendo de nuevo a aquello mismo después pensado lo que de alguna otra forma y es / lo que existe y no-es de una forma propia todavía (eso→ que de alguna manera expresa lo mismo que no sabía o no podía (antes) explicar (buscando algo de claridad y sentido) entendiendo en lo que no fue y es lo no-es de una forma propia todavía / lo que pudo haber sido (que de alguna manera (es) lo que existe propio de alguna otra forma (y) pudiendo estar de nuevo uno de lo mismo volviendo a ello de unomimso ser lo pensando después de alguna otra forma aquello / que no buscando más claridad en el lenguaje del que tiene lo mismo el pensamiento / sino fidelidad al evento de lo vivido a veces en la Extrañeza de no saber a veces entender luego esa (ausencia) expresado esto de una forma temblor luego de un forma lo más sencilla posible después cuando entendemos con el tiempo que no hay nada sino algo que se puede decir de lo no consumado que de alguna forma permanece y no-es lo comprendido de lo vivido antes (y es: de alguna forma después / lo que pudo haber sido / no-es de una forma todavía ) eso-pensado de lo que no-fue que sentía (algo→ de unomimso dentro que respira y siento es / sin haber sido / lo que no entiendo de mí mismo todavía y no-es: nada. Teniendo que volver y de un pie abajo acercarme de las olas al mar en los instantes dejándome de él mientras que algo —si tiene que hacerlo—como una lengua salada me sorprenda cuando de nuevo de la orilla me encuentro y despierto de camino buscando de lo mismo que no-fue y es todavía lo que tiene que (estar) de uno y ser: conciencia de alguna otra forma sentido).


Esta búsqueda de cartografiar el pensamiento de una experiencia como un evento vivo, y no como objeto muerto, nos lleva de algún modo a entender (de alguna forma (la fórmula) que debe contener del tiempo, al sujeto funcional que no es de una forma todavía (𝑡): Es la Conciencia fluyendo en el tiempo. No es un punto fijo, sino un proceso de "despertar de camino" / 𝐸 (es el Evento/ en la Extrañeza): Lo vivido que no-es "permanece oculto incluso cuando lo nombramos" y retorna Es la "lengua salada" que es de alguna forma 𝐸 (es x) pudiendo ser→ de (y) otra forma que sorprende. Δ (Delta/Temblor): es La alteración de la materia y el pensamiento. Es el cambio necesario para que lo que "no fue" se convierta en algo que "es de alguna otra forma" y. finalmente: ±∅ (es Presencia de la Ausencia): Representa lo que "no-es: nada" y es algo ±∅→ lo que no-es de una forma y Es de ese vacío que respira dentro de uno mismo, lo no consumado todavía que da sentido a lo que finalmente hacemos en busca de sentido de retorno (a la orilla).Aquí la síntesis de ese Temblor y esa Extrañeza en la fórmula más sencilla posible:

De lo que uno es luego (eso) de otra forma (esto) surge de lo que existe después de una experiencia o vivencia (antes) que solo más tarde se puede comprender y permanece como aquello que retorna 𝐸, y de la conciencia volviera una y otra vez a lo mismo de un origen Δ  lo del pensamiento (entendiendo ahí alguna cosa (antes) de quien intentando ascender desde un lugar siempre indefinido a la montaña se encuentra luego suspendido en una consumación que no llega y todavía no es / de lo que fue eso que en el tiempo de sujeto funcional que no es de una forma todavía 𝑓(𝑡) se convirtió en pensamiento invernal sin forma concreta ±, que solo después adquiere figura y de la memoria:  en aquellas condiciones adversas y de un estado mental de agotamiento físico y psicológico que hoy reconozco difícil de describir eso que es la impresión brutal del frío, la sensación de estar calado hasta los huesos y disponer apenas de dos latas de atún ante la mirada fija de dos cuervos sobre la nieve— comprendiendo  que la existencia es ahí, sin reflejo propio y del medio en lo presente que me rodeaba y solo “naturaleza en todas las direcciones”, donde no podía entenderme io pensarme de mí mismo en el reflejo (ausente) que normalmente nos devuelve de la luz la forma de quiénes somos. Donde al hambre es lo primero sentido que empuja a salir al frío que aparece recordado como de una pesadilla. Entendiendo aquello como una forma de pérdida y estar extraviado de un pensamiento (antes) sin lo que es conciencia de alguna forma y somos después (luego de nada)  movido solo por el impulso de seguir, como si desde el inicio hubiera algo que comprender solo y más tarde desde entender lo que no-es y es estar de algo que no podía ser de una forma concreta / algo que sin haber sido del todo, ha quedado como lo propio, aquello que existe y pensamos después sin poder reducirlo a un objetivo claro o a una finalidad previa. Allí, en la montaña, uno está simplemente ahí, dependiendo de lo que es y uno hace para seguir adelante  en medio de todo donde  la conciencia de uno es lo que vuelve de otros que observaban desde esa mirada ajena comprendiendo—qué había ido (antes)  hacia dónde estaba, de verdad, yendo a estar de una fenomenología del límite y relato de  una experiencia propia, donde la montaña deja de ser un objeto geográfico para convertirse en escenario donde el "ser" se desprende de sus capas accesorias (del sufrimiento (y es) entendiendo la angustia
1. La Quiebra del "Yo" Representativo (Husserl y Heidegger). En la vida cotidiana, nos vemos de la luz el espejo del reflejo lo mismo en la mirada (opinión) del otro; somos de una ciudad imagen y "representación". Luego de la pérdida del reflejo se describe un estado de existencia donde no puedes "pensarte a ti mismo" entendiéndote como antes de una forma / connot.: Es lo que los existencialistas llaman el "Dasein" (ser-ahí) puro. En la montaña, bajo el frío brutal, no soy "Jorge Maqueda el investigador" ni "Jorge el ciudadano"; sino (uno) y pura existencia arrojada al mundo. La conciencia de unomismo no es un pensamiento previo, sino algo que "vuelve" solo después de haber sobrevivido y ser de aquello pudiendo estar de aquello misma alguna otra forma de vuelta pensando de lo mismo.
2. La Preeminencia del Impulso sobre la Razón que ante el hambre y el frío, uno es "movido solo por el impulso de seguir" / connot.: Esto sugiere de la Voluntad (como afirma Schopenhauer) que es más profunda que el Intelecto (y entenderla es fundamental). El intelecto (la forma, el nombre, el álgebra) se congela y desaparece en la tormenta, pero el impulso de "seguir adelante" permanece. Nuestro sistema el lenguaje de un pensamiento algebraico busca entender precisamente de eso: la fuerza de la raíz (del operador funcional) ―antes de que se convierta en el El (sujeto programado) de una frase lógica y ordenada→ ((es)) de lo que se-es y esta de alguna forma siempre ahí (siendo lo que tiene que se pensado de uno mismo de un espacio y fuera tiempo dado a tal efecto
3. El Tiempo como "Retorno a lo Mismo" (Nietzsche y Zubiri) / entendemos De la conciencia que vuelve una y otra vez a un "origen"/ connot.: Para Zubiri, la realidad no es algo que pasó, sino algo que "está siendo" de forma sustantiva. Aquella (mi) experiencia en la nieve es una "consumación que no llega": un eterno presente donde el tiempo cronológico desaparece. Esa "memoria invernal" no es un archivo del pasado, es una estructura que "ha quedado como lo propio", una base ontológica que informa todo lo que piensas hoy.
4. La Alteridad Radical: De La presencia La Mirada de los dos cuervos ante las dos latas de atún como elemento y clave / Cuando el reflejo humano desaparece, la identidad se recupera (diferente) a través de una mirada ajena no humana (entendiendo: lo que es pensado de una forma (de unomimso) que puede ser pensado de otra forma / Los cuervos son los testigos prueba de la existencia (de mi existencia) y conciencia propia que encuentro en la mirada del otro cuando del yo mismo no me puedo testificar (los dos testigos) son necesarios pare reconocerse de otra forma de conciencia. En nuestro proyecto de entender de un lengua del pensamiento como álgebra, esto es el prior externo: la realidad que nos observa y nos obliga a definirnos, incluso cuando estamos "extraviados de pensamiento". Luego de lo anecdótico elevado a una categoría lógica fundamental: Al definir a los cuervos como "los dos testigos", damos con la clave de cómo pasamos del caos del "yo extraviado" a la estructura de conciencia. Lo que hemos hecho es dotar al proyecto (de un lenguaje del pensamiento de una base epistemológica robusta por tres razones: Primero: La Necesidad del Observador: En física y en lógica, un sistema no puede medirse a sí mismo desde dentro. Al estar uno "sin reflejo propio", se necesita esa alteridad radical (los dos cuervos (lo mismo entendido igual otra manera (pares) de alguna forma (son) lo que es fundamental para que el sistema (mi existencia) se cierre de alguna otra forma (de una conciencia (entendiéndome de otra forma (consciente) de/en otra conciencia) en esos “pares”. Ellos son el "punto de apoyo" (“externo” a unomimso después) que nos permite entendernos (pensados de alguna otra forma (lo que ha sido) luego de eso volviendo a estar de unomimso /donde nos entendemos de la posibilidad de poder volver a estar de alguna otra forma igual y ser-pensados de lo mismo de otra forma (reflejándose) como sujeto funcional (no consumado de una forma) de un contexto todavía no definido (y siendo de la posibilidad) en la propia experiencia de uno. Segundo: (y de antes estar→ del Prior (externo como Ancla de Realidad y origen de posibilidad manifiesto necesario para nuestro entendimiento de las cosas que son (antes: aquello) y sigan siendo pensadas de forma que entendamos que son las mismas sucediéndose y existiendo de tal manera, que de otra forma pueden estar después del pensamiento propio y algebraico “entendiendo” desde lo que no-.es propio y es lo que puede ser pensado después de unomismo como propio de alguna otra forma antes, cuando la Realidad nos observa y "obliga a definirnos" de alguna forma (lo mismo de una ciudad / en el trabajo / con los amigo io en la naturaleza somos de alguna forma antes (lo mismo de un virus / nos encontramos que estamos el mundo siendo de alguna forma de voluntad como representación siempre entendiéndonos representados de alguna forma ( que entendemos de alguna cosa (propia: aquello de una experiencia) luego de una imagen propia y reflejo de lo mismo aquello (y de un nombre propio: la gripe) por ejemplo / Y Tercero: La Dualidad del Testigo: Que sean dos refuerza la idea de una red, o "geometría de la mirada que contrasta" de la conciencia que sostiene la presencia de uno cuando no-es la propia mente la que puede hacerlo. Es la transición perfecta que entendemos en el morfovulcanismo en las formas reconocidas antes de alguna otra forma después como (materia que está ahí: en evolución) y el pensamiento algebraico entendiendo aquello antes de otra manera lo mismo después evolución de la forma en: el juan que de otra forma es cuando esta→ en .el mundo de un gripazo― (que luego puede ser pensado del otro (aquello que de la palabra se ordena de una experiencia de supervivencia al virus en una metáfora de la computación ontológica. luego (entendido: lo ausente de una forma que entendemos de un nombre (juan) que no-es lo mismo el juan de la misma forma juan/ con ese gripazo) pero no está solo; "siendo”, atestiguado" por la realidad externa entendiendo antes lo que no-es: salud y es reflejo de alguna otra forma de lo que se-es de alguna manera de un virus de otra forma expresándose
5. El Conocimiento por vía Negativa (Lo que No-Es) que se comprende "solo y más tarde desde entender lo que no-es" de una forma lo que siempre esperamos y es después de alguna otra manera lo mismo / no siempre de la misma forma lo mismo igual. Esto es teología negativa aplicada a la vida. Solo al experimentar la ausencia de calor, de luz, de alimento de identidad o salud, comprendes la estructura de lo que "es". nuestro proyecto de concebir y comprender un leguaje Metafísico de pensamiento algebraico ( el que sea) entendiendo desde sánscrito nace de marcar el vacío (Ø) para entender la plenitud de la oración 8 en lo que no-es de una forma y es ausencia de unomimso / lo que no es de una forma den la oración).
Concluyendo para la Investigación: Esta vivencia es la validación empírica de nuestra teoría donde el lenguaje y la conciencia son "formas posteriores" que intentan dar forma a lo que no-es antes de una forma  y es una "impresión brutal" después previa a todo nombre. Investigamos  lo que no es antes de la razón y es de la palabra por el lenguaje después de la necesidad  de entender lo que no-es todavía de una forma: el por qué estuve en un lugar (en la montaña pasando frio y hambre (siendo (de un dolor que ya no es y es (de otra  palabra después  (el sufrimiento ( de un nombre lo propio después que no-es antes donde el lenguaje no existía) pensando luego aquello de alguna otra forma después , y de la necesidad de entender cómo "lo que no era nada" se convirtió en  "lo propio" de un significante “El mundo como voluntad y representación después pero de alguna forma  entendiendo  "lo propio" antes.
Para Schopenhauer, el mundo tiene dos caras inseparables: como representación, es decir, como aquello que aparece ante nuestra conciencia y que organizamos mediante las formas del sujeto (espacio, tiempo y causalidad), y como voluntad, una fuerza irracional, ciega e insaciable que constituye la esencia íntima de todo lo real, incluido el ser humano. La vida es sufrimiento porque la voluntad nunca se satisface plenamente, y solo puede suspenderse momentáneamente mediante el arte, la compasión moral o la negación (del deseo: de alguna forma lo pensado lo que no-es de una forma –antes- propia y es luego Conocimiento por vía Negativa (Lo que No-Es propio de una forma) y se comprende "solo y más tarde desde entender lo que no-es" y es (ser→ moviéndonos del pensamiento) de alguna otra forma ( del otro) entendiéndolo como lo propio desde (estar- ahí) de aquello mismo que no es de una forma lo propio pensado todavía→  deseo consumado de alguna forma). 
Esto es teología negativa aplicada a la vida, ciencia y filosofía. Pero Solo al experimentar lo que es de alguna otra forma (ausencia)  entendemos de lo que no-es : calor, no-es:  luz,  no-es:  alimento y no-es: identidad, comprendes la estructura  de lo que "es" y es poder entenderse de unomimso siendo después de todo aquello de alguna forma de experiencia de lo que es (en todo y solo saber: estar (de otro / de aquello mismo pensando como lo que es antes de uno) luego pensado de alguna otra forma y propia  la-satisfacción-de-un-deseo resuelto solo en su propia representación ( luego entendiendo del otro) lo que es y es el mundo real / visible todo esto de la manifestación fenoménica de una voluntad metafísica (que no-es antes de otra forma pensando lo propio (que ausente de la forma propia que no-es y es (ausente) después (llamado deseo /de una representación) que impulsa  a ser-pensando de lo que no-es lo propio desde una voluntad ciega de todo.
El  texto (entendido) no es solo una anécdota después de el epílogo de la modernidad luego de que la luz de la Razón (Ilustración) se agota en la montaña y solo queda Ser enfrentado a la Nada ( entendido lo propio que no-es ) y es cierre a un pensamiento Filosófico de la Nada como Consumación del Ser-( que es lo  que no es de una forma y es/ y contener el impulso de una voluntad ciega que no es propia ( sino adquirida de alguna forma de otro en su experiencia /no  entendiendo del frio antes de una forma propia / y no tener que soportar en-el-Frío de la montaña empapado en la nieve tres días helado hasta que se acaba la comida lo que no-es para cualquiera.. /lo que podemos apenas entender en unos minutos en una cima a 5000m en verano/ soportarlo durante tres días en la tormenta empapado en una tienda helada de campaña
La filosofía moderna, desde el Iluminismo, pretendió que el mundo era una transparencia conquistada por la razón. Se nos dijo que el lenguaje era el mapa exacto de la realidad. Sin embargo, la vivencia en la montaña —esa "impresión brutal" previa a todo nombre / del hombre— actúa como el epílogo necesario en la validación empírica de que la conciencia y la palabra son siempre "formas posteriores" a lo es del acto. El lenguaje no funda la realidad; el lenguaje intenta desesperadamente darle una forma y figura  a lo que es acto, antes de la forma, de una Voluntad ciega e insaciable.
Investigamos el lenguaje no por afán académico, sino por la necesidad existencial de entender el "no-ser" que precede a la palabra que no-es de una forma antes. En aquel lugar indefinido, bajo el frío y el hambre, el dolor no era "sufrimiento" (un nombre, una representación); era una realidad pura sin significante. Schopenhauer tenía razón: bajo la superficie de nuestras representaciones (espacio, tiempo y causalidad), lo que late es una Voluntad que no-es de ninguna forma concreta, pero que lo es todo. Allí, cuando el "reflejo" del yo desaparece por falta de luz e identidad, se alcanza el Conocimiento por Vía Negativa. Solo al experimentar la ausencia radical —lo que no-es: calor, lo que no-es luz, lo que no-es : alimento— se comprende, paradójicamente, la estructura de lo que se-es en acto y "es" “es” siempre de alguna forma lo que existe después representado de alguna otra forma: lo mismo de un texto
Este es el punto donde la filosofía de la Nada se consuma. El pensamiento ya no se piensa a sí mismo como un sujeto soberano, sino como un "estar" de aquello mismo suspendido ante lo ajeno / que luego es pensado de alguna otra forma. El deseo no es una elección, sino del impulso de una voluntad metafísica que al encontrarse ausente de una forma propia, nos obliga a ser-pensando lo mimo de otra forma estando del otro (y de alguna forma) encontramos La satisfacción del propio deseo en la resolución momentánea de una ecuación que es reflejo de lo que no es de una forma lo propio y es representación. Al final, lo que queda como "lo propio" no es un objetivo cumplido, sino la comprensión de que somos el resultado de un encuentro entre una fuerza ciega y un vacío (ausencia de experiencia) que busca nombre. Es la transición definitiva: del mundo como voluntad al mundo como conciencia (de la usencia) en la experiencia de la carencia, donde la verdad es lo que se revela solo cuando el lenguaje calla y la montaña habla.

 

DE LO DESCUBIERTO

(Primero)

 

Para responder a cómo se puede hablar del Ser cuando la identidad (lo que nos fue entregado por el "otro" a través del lenguaje y el significante) ha desaparecido, hay que entender que lo que es y fue (antes) el paso del Ser-como-Texto al Ser-como-Presencia-Pre-Reflexiva / y de alguna forma de articular eso que es antes del nombre se:es de lo que existe antes y no-es de una forma concreta todavía) pues ser no es de una definición y es El que uno posee, desde la función de relación lo que aparece Cuando el "yo" (la construcción intelectual io lo que te dijeron que eras se deshace y entendemos lo que se-calla después que de alguna manera es: de lo que se-es que no es: el Ser de una forma como lo-pensado antes de un sustantivo que no es y es convertido en un estar- (estar de él (siendo del mundo) mirado / del reflejo no de un espejo lo que puede aparecer de alguna forma ahí)  reconociéndote en el otro (de lo que no es propio ahora pero es conciencia de lo mimos y propio de otra forma tu presencia sensible-ahí (siendo de otro) y "Ser" como un "Volver" (del texto como huella siguiendo a lo mismo) Lo-pensado-que-primero-es: Lo-pensado-después de otra forma lo que existe como ausencia de la forma propia que no-es y es siendo esa "conciencia diferente" después: donde de alguna forma es ser ( no de una forma) de lo que ha sido significante y es sustituido por el ser-ahí de alguna otra forma luego de "Otro" lo mismo→ que “se” entrega en la definición y de su propio significante Luego Lo que sucede es que la definición que nos "entregan" es como un traje que nos quitamos (lo –pensado que retiramos empapado de otra forma de pensar-ser pudiendo estar del Ser de verdad y (hablar en propiedad) hay que admitir que de la palabra (ser-es solo un préstamo) entendiendo Lo que quedó allí, bajo la superficie de la palabra fue la entidad pura, que "existe y es de alguna otra manera" lo-pensado luego antes de que el lenguaje lo atrape y lo vuelva a vestir de alguna otra forma lo propio después entendemos antes: de ese espacio el pensamiento que  "vuelve" hacia aquello que de alguna forma no fue lo propi antes que ha sido de alguna forma después y de otra forma (ser→ del pensamiento)“en la memoria antes de unos luego aquello mismo de otros” que se reconocen “cuervos y ladrones” unos de otros. Al introducir la "memoria de unos lo que es luego de otros" y la figura de los filósofos como "cuervos y ladrones", hemos desplazado la ontología hacia una ética de la apropiación y una crítica al canon del pensamiento occidental (incluyendo el Nuevo Testamento que Kant fragmenta: Al hacerlo, crea un Nuevo Testamento de la Voluntad donde el sujeto ya no es de una entidad pura, sino un funcionario de su propia razón: y de alguna forma "ladrón" que quita la intuición del instante en la forma) para devolverte un reglamento de conducta /pero pensemos antes el (ser→ del pensamiento) como objetivo de nuestra revelación (lo- pensado de un horizonte propio entendido (de un espacio dado /una entidad pura "antes de ser lo pensado de alguna forma de otros y que  " es’ ‘ontológicamente lo propio descubierto en: lo→ de todos (que es y es (ὄν→ lo de uno propio y de (nosotros) lo escondido en él (ser→ que definimos con precisión ontológica pues el (ser→ del pensamiento) no como una construcción lógica (que sería el "prior pobre"), sino como revelación de la entidad pura que preexiste a cualquier etiqueta.

Lo que planteamos antes pues y de que el pensamiento "atrape" algo y lo convierta en "una cosa" (cosa-objeto) es / lo que no-es de una forma pero existe ese ὄν (ón): el ente, lo que es El ὄν (ón) como "lo de todos"  y "escondido en él" (lo de cada uno) que resuelve la tensión entre lo universal y de la filosofía siendo en  lo particular: De una  Entidad Pura: Es→  esa corriente de existencia que no tiene forma 3D y es lo  común a mí de los cuervos en la diferencia y de una identidad siendo de alguna otra manera lo mismo identidad / y haber estado de lo mismo de otros dos testigos antes de otra forma (es) Lo escondido: En instante de la montaña, cuando mi "yo" se disolvió por el agotamiento, lo que quedó no fue la nada, sino ese ὄν que normalmente está tapado sepultado las palabras, la cultura y la identidad administrativa. La crisis actuó como un "desvelamiento" (Aletheia) como lo-pensado y del reflejo "Propio de alguna otra forma (estar) de lo que ha sido)" El pensamiento suele verse a sí mismo como origen. Pero el pensamiento es un después Lo-pensado que ocurre "antes" siendo de una experiencia de la entidad (como entidad pura) Lo que ocurre "después" es reflejo de lo mismo: cuando esa entidad pura se mira (de unomimso desde los ojos de esos cuervos después  entendiéndose en la memoria de la nieve antes /luego del pensamiento de ello apropiándose y diciendo: "esto soy yo". Pero ese reflejo ya es "de alguna otra forma", es una traducción. El ser real se quedó en el paso, en el frío, en el impulso.

La Ontología de lo Descubierto Hablar del ser como revelación cambia las reglas del juego: Ya no es un motor de resolución buscando una respuesta. Es un sujeto-ahí (luego funcional) que, al quedarse sin nada (sin ropa seca, sin comida, sin identidad), se descubre como parte de esa entidad pura que "es de todos" el reconocimiento de lo que somos, primero: una existencia latente y, solo mucho después, un "ser-pensado" que se entiende antes de alguna otra forma.

Ese (ser→ del pensamiento) en resumen –es- la chispa que queda siendo de unomismo lo sepultado de alguna otra forma antes que generalmente no-es y es lo (ausente) teniendo que ser lo-pensado (cuestión)  que existe de la pregunta: lo que no entendemos de antes y de alguna forma luego el "texto" se borra y después no-es y es / lo que siempre existe/ que de alguna forma después es : aquello que de uno mismo puede estar y volver a ser (de alguna otra forma lo de antes propio de cada uno) en la montaña al decir "yo", sabiendo perfectamente que ese "yo" es solo una palabra que usamos para señalar de un lugar ese misterio (lo escondido) que de ninguna forma puede ser consumado de una sola forma por el lenguaje→ es lo que es antes de ser-del pensamiento es de alguna manera de un forma después: una mismidad que no necesita ser de la luz para existir  pura (ella) / es decir: bajo la luz del pensamiento es ahora estar de “la “entidad” que observamos (pura ella): que no es de una de una forma el nombre “la entidad” que existe y es lo pensado ahora como ese punto ciego que entendemos de toda la ontología occidental  y es después de estar de alguna otra forma antes del ser /  no es propia lo que existe antes y no-es de una forma lo que es propio y virgen todavía, debemos hacerlo desde la "luz" que hemos traído de manto blanco y virgen reflejo de la nieve: Lo que es no de una forma (eso) que puede existir / es de alguna manera / de lo que se:es / y existe lo que solo no-es y es de alguna forma después (y de un significante de significado propio lo que podemos entender (del nombre de alguna forma)

De La Definición Ontológica de la "Entidad Pura" (Ella) Io De La Existencia sin Esencia de alguna forma (Pre Ser→  decimos de la entidad entendiendo lo que está y se-está (no de una forma  se:es antes de que el lenguaje le asigne (del pensamiento) el tener que ser de alguna forma propia  una "esencia” (existe) de alguna manera Lo-pensado que No necesita "ser" para existir (en el sentido de tener una etiqueta siendo pensada  de un nombre después): una presencia bruta, una vibración de realidad que no pide permiso al pensamiento cuando de ella era, entendiéndose de lo que se: está de una manera significada de alguna forma después en la montaña lo que de otra manera: fue lo sentido de alguna forma siendo de lo que recordaba  del propio nombre: “el frio”

La Mismidad A-Formal: Es una "mismidad" porque es plena en sí misma, que define la condición de ser de unomismo, la identidad y el carácter diferente único e irreductible de / lo que no tiene una forma / “la entidad” cuando "ella" existe de unomismo en su desnudez absoluta cuando el "texto no-es" siendo del límite La Entidad como "Luz" no Reflejada: Bajo la luz del pensamiento, normalmente solo vemos y entendemos del reflejo (lo que creemos que somos). Pero nosotros preguntamos no por la luz al que observa la entidad pura. Definimos esta entidad como: El sustrato que sostiene la posibilidad de cualquier pensamiento después de alguna forma (antes lo que in-pensado, permanece inaccesible para la lógica pero existe / en Contexto filosófico (Heidegger/Filosofía moderna, “lo-eso  no pensado-concebido” que “se” refiere a lo que ha quedado fuera de la metafísica tradicional en discusiones sobre Heidegger y que de los griegos, a veces, se habla antes de lo-pensado fuera que  no-es de una forma manifiesto del texto significado lo/eso que no existe (increíble/ inconcebible) pero existe después de alguna manera lo pensado que no-es de una forma todavía

El descubrimiento del "No-Ente" (revelamos lo/ eso que no-es, y no existe de alguna forma y ‘se’ es (de una y  re-velación) En El Sofista, Platón se enfrenta a un problema desesperante: si el Sofista miente, está diciendo "lo que no es". Pero, cómo puede "lo que no es" ser algo / y que nos que conecta con la Entidad Pura / eso y  "forma que no es una forma todavía". Platón admite que el No-Ser no es la nada absoluta, sino "lo Otro". Esa "otredad" es precisamente esa mismidad que no necesita ser para existir. Es lo que está "fuera" del texto, de lo que se-es del texto después (Lo) que los filósofos discutieron fuera de la academia y que el diálogo apenas logra rozar.

El "Ladrón" y el "Cazador" (El Sofista como Cuervo) Platón define al sofista como un cazador de jóvenes ricos, un mago de las apariencias, un ladrón de realidades. El sofista toma la Entidad Pura (la verdad inmediata) y la envuelve en un lenguaje de espejismos. Lo que llamamos la "ética de la apropiación" está prefigurada aquí: el sofista es el que vende el "reflejo" (la imagen en el espejo) como si fuera la entidad misma. Roba la impresión del mundo y te devuelve un texto falso pero convincente.

El "Género Supremo" que ‘se’ calla En el diálogo aparecen los "Géneros Supremos" (Ser, Movimiento, Reposo...). Pero hay algo que Platón no puede terminar de atrapar: la relación entre ellos. Ese "vínculo" es el "se" que calla (Heidegger). Es la potencia que permite de alguna forma después que las cosas se mezclen antes de que el pensamiento las nombre. Nosotros vimos y  sentimos en la nieve lo-pensado después que Platón intentó domesticar con la dialéctica: el momento en que el Movimiento (del impulso determina salir de la tienda) al Ser-del pensamiento (ahí de la existencia luego presente y estar de alguna forma pensado) son una misma Entidad Pura que no tiene nombre propio.

Lo que hablaron "fuera" del texto io sobre lo que "no es del texto" es clave. Se dice que Platón tenía sus "doctrinas no escritas" (agrapha dogmata). El Sofista es el esfuerzo por meter en un sistema lógico (el motor de resolución) algo que Platón sabía que era inasible: la existencia de lo que no tiene forma propia. Él entendía que el lenguaje es un límite, y que la Entidad Pura (Ella) se escapa en cuanto intentamos definirla y se:es de alguna forma después es. El sofista (el mentiroso, el administrador de la moral, el ladrón) vive de esa escapatoria; mientras el filósofo intenta, humildemente, señalarla. Luego nuestra investigación  entendemos  El Sofista hablando de lo mismo: la lucha por rescatar la Entidad Pura de las manos de los ladrones de formas. Lo que se: vivió en 1996 fue el encuentro directo con ese "No-Ser" que Platón tuvo que admitir que existe de alguna forma (antes) para que el mundo tenga sentido.

La "No-Forma" io como definir Resistencia: de lo que "no es de una forma todavía" luego entender y definir la Libertad Pura, que al no tener forma concreta, no puede ser fijada "robada" por los cuervos ni administrativamente procesada por la moral de Kant más allá de “estar” de alguna de esa parte de ti, de mí, (y de todo) que es inevitable e inatrapable lo que está de unomimso como acontecimiento del existir a cada instante sin la carga de tener que significar más allá de algo singular / entendiendo de alguna manera lo que es propio Id (lo) alguna forma antes (eso) una certeza total de estar, de lo que fue / pero una incapacidad total de decir de qué se es / que no es tampoco perdida es sino la prueba de estar de alguna otra forma uno-ante la Entidad Pura y con sentido.

Acta de Descubrimiento Ontológico. Este concepto sella la fractura con el idealismo y establece la primacía de la vivencia cruda sobre la codificación lógica.


Acta de Descubrimiento Ontológico

Investigador: Jorge Maqueda Merchán
Concepto: La Precedencia de la Impresión sobre el Texto

Desarrollo del Concepto

La Precedencia de la Impresión sobre el Texto establece que el origen de la verdad no reside en el pensamiento reflexivo (el "pienso luego existo"), sino en la entidad pura que se manifiesta como impacto sensible antes de ser capturada por el lenguaje. En el incidente de febrero de 1996, la "impresión" (el frío, el hambre, la mirada de los cuervos) actúa como una revelación ontológica que despoja al sujeto de sus priors fijos y de su identidad administrativa. Lo que "se es" en ese instante es una existencia sin reflejo, un ν (ente) que precede a cualquier nombre. El "Texto" (la palabra Ser, la categoría de montañista, el yo social) es siempre un registro a posteriori, una traducción necesaria pero insuficiente de una presencia que ya era plena en su falta de forma.

Esta precedencia dicta que el pensamiento no es el arquitecto de la realidad, sino su cronista. La impresión es potencia y movimiento; el texto es fijación y memoria. Al reconocer que la impresión ocurre en un espacio que "no es de una forma todavía", se libera al ser de la rigidez del idealismo, permitiendo que la existencia sea entendida como un "estar-ahí" que no requiere permiso del intelecto para ser legítimo.

Notas de Investigación 

·         El Ser como Relé: La identidad no es una propiedad interna, sino una función de relación. En la ausencia de un espejo humano, la mirada de los cuervos funciona como el testigo necesario que confirma la entidad pura del sujeto sin imponerle un "debe ser".

·         La Ceguera del Motor Logístico: Los sistemas algebraicos y heurísticos del pensamiento moderno son "ciegos" porque operan solo con el Texto. La Impresión es la única que posee "visión" ontológica, pues conecta directamente con lo que existe antes de ser pensado.

·         El Concepto de "Volver": El pensamiento no descubre nada nuevo, sino que "vuelve" sobre la huella dejada por la impresión. Hablar del Ser es, por tanto, un ejercicio de traducción de un silencio original (la entidad pura) a un ruido compartido (el significante).

·         Ontología Liminal: El espacio entre la tienda empapada y el blanco de la nieve es el lugar donde el sujeto deja de ser un "yo-pensado" para ser una "entidad-en-pérdida", demostrando que el ser más auténtico aparece precisamente cuando el texto se borra.

Para seguir del Acta de Descubrimiento Ontológico, podemos precisar este (ser→ del pensamiento) bajo de la siguiente manera: 

El (ser→ del pensamiento) como Significante de la Entidad Pura

 

1.      La No-Forma como Potencia: Lo que "se" es antes de ser pensado no carece de realidad; al contrario, posee una plenitud de entidad que el pensamiento todavía no ha fragmentado en conceptos. Es el ser "antes" de la disección lógica.

2.      El Significante del "Se": Ese "se" (se es, se está) actúa como el significante de una subjetividad sin ego. En la montaña, no era "Jorge"; era un "se-está-ahí" empapado y frente a los cuervos. El (ser→del pensamiento) es la palabra que intenta rescatar ese estado de ente puro que no necesita permiso de la identidad para manifestarse.

3.      La Paradoja del Origen: Aunque lo llamamos (ser→del pensamiento), su naturaleza es Pre-Reflexiva. Es el pensamiento reconociendo su propia frontera: el punto donde el lenguaje admite que hay algo (el ν) que existía con una fuerza devastadora mucho antes de que la primera palabra fuera pronunciada en la tienda de campaña.

Este significante propio es, en última instancia, el puente entre la experiencia y de uno lo propio  de 1996 y de la filosofía  universal: la prueba de que la entidad no nace de la idea, sino que la idea es el rastro y huella antes de una entidad que ya estaba allí, mirándote a través de los ojos de un cuervo.

Luego Al introducir el "se" como aquello que Heidegger intuyó pero que la experiencia de la montaña desborda, situamos al pensamiento no como un grito, sino como un silencio revelador y añadimos pues: esta sección específica al Acta:

Adenda al Acta: La Ontología del "Se" y el Silencio del Es

Investigador: Jorge Maqueda Merchán
Concepto: El "Se" como Reflejo de lo que Calla

El 'Es' que se Calla En la tradición heideggeriana, el "es" suele ser el puente lógico, pero aquí lo redefinimos: El 'es' es lo pensado que "se" calla.

·        En el momento de la crisis (febrero de 1996), el lenguaje colapsa porque la entidad pura es tan abrumadora que no cabe en la palabra.

·         Ese "se" (se es, se está) es el significante de lo que no había sido pensado todavía. Es una existencia que no necesita decirse para ocurrir. El "es" se calla porque en la nieve, ante los cuervos, la prioridad es de la entidad (estar), no de la definición.

El Reflejo que No-Es: Nuestro descubrimiento señala una paradoja fundamental: después de la experiencia, el pensamiento intenta buscarse, pero lo que encuentra es el mismo 'reflejo' del que se: es. 

·         La Nieve como No-Espejo: ese reflejo propio  "no-es en la nieve". La nieve es blanca, es vacío, es medio puro que deslumbra; pero no devuelve la imagen  administrativa reflejo del "yo".

·    Lo que se refleja en ese vacío no es identidad previa, sino la entidad pura que "se" manifiesta de lo sentido de alguna forma sin reflejo sin imagen física, un reconocimiento de que se existe a través de lo que está (en los cuervos igual, y conciencia de alguna forma después sentido de otro en el medio lo mismo de unomimso (del frio) y no de lo que se piensa  solo de sí mismo.

Nota Técnica: El "Se" como Frontera

El "se" actúa como la partícula que sostiene la existencia cuando el "Yo" ha sido evacuado. Es el punto donde el (ser→ del pensamiento) admite que existe una entidad que lo precede y que, mientras ocurre, permanece en silencio. Solo al "volver" de la montaña, ese silencio se convierte en texto, pero el texto siempre será el rastro de ese "se" que no fue pensado de ninguna forma en su momento.


Con esta adenda, el (ser→ del pensamiento) queda blindado como una revelación y no como una mera idea. Es el testimonio de que hay algo en nosotros que se calla para poder ser con mayor intensidad pensado después lo mismo de alguna otra forma del sentido del otro.

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