Vivir Es Elegir Y Tomar Decisiones / jorge maqueda merchán / jordi maqueda ( Aceuchal ( Badajoz España)

Se mire como se mire, la vida es un cúmulo de engaños, falacias y mentiras; esto es obvio, al igual que es obvio que son pocas, muy pocas, una pequeña minoría las personas que alcanzan de pleno sus verdaderas metas y propósitos en esta vida. De otro lado, está la inmensa mayoría: aquellos que deberán conformarse con lo que las circunstancias, el entorno, los acontecimientos o accidentes propios de la vida, les permitan ser, a saber: serán lo que puedan (u otros les dejen ser), más allá de lo que un día se propusieron. “Pues un hombre hace lo que puede, con lo que otros van dejando de él” –vino a decir, no precisamente un ingenuo. Y, sin embargo, lo peor no es la capitulación de las propias aspiraciones: hincando luego la rodilla, viéndose (uno / y pensando solo) agonizar → No: "lo peor es angustia que sobre el horizonte envuelve la imprecisa perspectiva del futuro que aguarda a la vista… esa mirada al fondo del abismo y sabiendo, que el siguiente paso conlleva hundirse de pleno en él, ignorando aquello último en lo que se convertirá". (..) Y todo, porque un día→ el peor de sus vidas no eligieron moverse desvaneciéndose luego y con ellos todas sus aspiraciones...

Vivir es elegir ―esta apreciación, seguro que no se le escapa a nadie―. pero vivir es tener también que tomar decisiones y hacerlo a diario. Luego en cada elección, en cada acto, nos vamos haciendo y definiendo a nosotros mismos, transformándonos siendo hacia aquello donde nos dirigimos, a la vez que nos comprometemos con un destino todavía incierto. Solo al elegir a lo largo del camino, vivimos "genuinamente" nuestras propias vidas. Pero vivir, también es renunciar y arriesgarse. Cuando elegimos y tomamos una decisión emprendemos un camino nuevo, pero igualmente estando/estamos renunciando  a algo. Es por ello, que al elegir esto o aquello (y movernos) afirmamos al mismo tiempo el valor (lo que es) del camino. Todo así, la cuestión parece sencilla ("moverse") y quien no lo entienda, es que no aprendió nada todavía (la vida proveerá). Por tanto pensemos antes de detenernos por demasiado tiempo en este o aquel lugar donde se dicen y piensan antes las cosas, no vayamos a perdernos de nuestro propio sentido y perderlo todo por extraviarnos pensando ir más allá Y todo, porque elegimos dejar de movernos o empezamos a movernos tras de otros. Llegados a este punto y luego la angustia castiga con toda su furia el alma: al saber y reconocernos, los únicos responsables de nuestros actos y consecuencias de aquellos (de todo lo que no hicimos, y de lo que ya no podremos ya hacer). Por tanto, quien tenga valor y aún este a tiempo, que elija: siempre ha sido solo cuestión de elegir.

Cuando me planteé este proyecto (no de una forma algo concreto sino de la investigación) aún no había dado comienzo el verano y no ignoraba lo que enfrentaba, y había tiempo; quiero decir que aún podía renunciar y escaparme lejos de la nada, a Centro o Suramérica o, incluso a Indonesia, donde me queda trabajo por hacer, lo mismo que en Europa o Asia, pero no fue así. Las propias condiciones personales y un estado de ánimo espectacular, sumada aquella conjunción de siete planetas que salí a recibir al puente de madrugada (el 24 /de junio / de 2022) saludando a las estrellas y al universo, parecían invitarme a afrontar lo que en otras condiciones hubiere sido imposible siquiera plantearme o pensar: como si ellos, los astros, hubiesen hecho de alguna manera su trabajo mostrándose alineados frente a mí y ahora yo debiese hacer el mío→ renunciar a lo antes previsto. No habría otro momento igual (entendí después mejor) para hacer el esfuerzo: que no sacrificio, pues nada sacrificado hay en estar buscando de uno mismo mismo la verdad propia (su verdad de algo) desde el conocimiento después de alguna cosa, y agradecer. Así me armé de cuántas herramientas ( y textos) pude conseguir a lo largo de este camino, con el fin no de alcanzar —que sería mucho anticipar— sino de dar comienzo una singladura de la que son 5 años y medio andados desde 2021, y lo que queda (2026) momento en que escribo re-organizando estos textos y solo puedo estar agradecido y con ganas de continuar, pues la exigencia intelectual y mental, no solo pone a prueba cuanto soy, sino también hasta dónde estando de alguna forma soy (antes), siendo capaz de alguna otra forma luego de llegar a estar de lo mismo y después (ser→ del pensamiento) antes habiendo sido en impulso y moverme de alguna forma-ahí /afrontando lo que no es lo propio aquello que entendemos después estando del medio en lo que casi Nadie se aventura a transitar solo y por si mismo siendo de nada antes propio / luego estando (pudiendo ser de unomimso después) donde lo que-es / que no-es de una forma luego a la vez se-calla / de la realidad (lo) que ha llevado de cabeza a pensadores de todos los tiempos / eso / antes nada de una forma /  que luego existe pensado siendo antes de alguna forma que luego es de alguna otra forma estando (esto / que es de unomimso)  camino que elegí que ahora pensado de otra forma sigo ¿Hasta cuándo? Será... y "es, pues, entonces necesario que os cuente lo que fue y es pensado de otra forma aquello mismo y de veredas por todas partes / entendiendo no de la misma forma: una amplia red de caminos arrasados por la lava que se extiende enfriándose en palabras a lo largo de amplias extensiones de laderas quemadas a través de selvas, subiendo y bajando profundos barrancos pedregosos de Volcanes desiertos asolados por el calor, y del fuego después: una soledad absoluta. Nada! Pero a la vez: Algo! que se puede recorrer estando / siendo después de alguna otra forma: de lo mismo y pensar (lo) desde habitar lo que es (de unomimso) después construir ("Subiendo-volcanes - Jorge Maqueda Merchán")  

Volcán de San salvador, Quezaltepec, a unos 1700- msnm - frente a a la Caldera del Volcán Ilopango / El Salvador - Centroamérica (Agosto 2019)


Generalmente las personas ―todos nosotros― transitamos la superficie del mundo sin percatarnos de aquellos pequeños detalles existentes, que la naturaleza muchas veces apenas muestra, sin intuir luego lo que estos atesoran. Detalles, que al querer mostrarse antes, parecería que de inmediato luego se ocultaran al sentido propio de uno, como si se asomasen a nosotros con esa timidez que muestra la verdadera naturaleza que tanto gusta de ocultarse. Siendo, precisamente esos pequeños detalles antes ocultos ―cuya llave intuyo es de la luz a la conciencia― lo que deviene después de las experiencias desde la observación metódica y paciente pensado luego aquello (como lo que existe de alguna forma después que no-es luego de una forma / lo que observamos antes y del medio (lo) pensando después (eso) que fue sentido como aquellos detalles que se muestran de la sombra en el reflejo suele aparecer como una silueta oscura sin detalles internos significativos / que no busca de manera inmediata entenderse de una utilidad en el medio, pero es / lo que nos permiten de alguna forma antes / recorrer después lo mismo que esté para la vida consciente de uno: lo que existe (alguna forma -antes) después (entendiendo-se de uno) lo que se ‘resiste a ser explorado’ de una forma y es / de una alguna de otra forma lo mismo de antes que no fue pensado (pero lo fue lo sentido / estando / de una forma antes (lo) que no ha no ha sido todavía siendo de alguna otra forma (eso) después pensado / como propio (aquello) de unomimso― [(lo que es: ser pensado como entidad y sombra de alguna forma lo que es de uno lo propio) cuando es pensado como aquello de unomimso que está / como lo que ha sido -antes- sentido propio y de alguna forma / que entendemos de alguna otra forma pensado siendo después: eso que es antes es de otra forma lo mismo después de aquello / pero no es lo mismo pensado igual / entendiéndose pues lo otro (posible y de unomimso) que no es igual de la misma forma lo que es antes de alguna forma pero (es) lo que existe pensado de alguna otra forma después: aquello, como entidad propia pensado eso: ahí (lo) que es de alguna forma antes) que no es lo mismo después igual de la mismo forma lo que existe de otra forma pensado pues: lo mismo pero (pensado como entidad) aquello que aparece y que de otra forma entendemos eso-pensado luego de otra forma y significado (lo que es) de uno antes / luego (de un nombre lo propio)  pensado después entendiéndose luego (lo que es) de otro antes (la entidad y aquello de uno antes (algo) propio después pensado de alguna forma forma y de una identidad /y de otra manera entendido diferente pues→ Lo que es –y existe después- de otra forma pensado / de una experiencia sentida antes, lo que ya no es de la mima forma lo mismo y es presencia de lo sentido-primero)  lo que existe antes de alguna forma después lo propio de cada uno pensado de sí mismo aquello después que existe y puede ser pensado y compartido lo que ya no es de una forma eso / sino sino de alguna otra forma lo-sentido que es  (de antes- eso pensado que pueda estar de alguna forma y significado  de alguna otra forma compartido luego lo propio y sentido) lo que esté de un significante (siendo-eso- del significante: en si / la cosa sentida que de otra forma es y de otra persona (entendido-se de alguna forma lo sentido pensado de alguna otra forma (tal que se pueda entender sentido antes eso: que se expresa después como sentido propio y de unomimso pensado (lo-sentido que no-es de una forma como antes / sino de alguna manera conciencia siendo aquello de alguna cosa – lo que fue - que de alguna forma es / lo que ha sido siendo eso: de lo que estamos que no-es de una forma luego y presencia de lo que hablamos/ es decir: ahora siendo lo que yo pienso cuando no es de una forma lo que está pensado de antes lo presente de lo que estamos / pensado / de alguna forma otra vez aquello) y, más o menos igual (es)  lo que tú, lo que él, o lo que otro entiende que puede pensar o procesar cuando no es de una forma lo presente / que es pensado de alguna forma antes lo que está (de un texto) Luego aquello y pensado siendo desde lo propio pensado de unomimso como Identidad y Deferencia de alguna otra forma pensado después lo de antes de alguna forma] ―provocando que emerjan nuevas posibilidades― y de aquellos mismo detalles pues siendo lo que más intrigan e interesan: misterios propios todavía no revelados moviéndose de uno como lo que espera descubrir "sobre la orilla de la playa los tesoros que estaban sumergidos. Ellos compensarán nuestros sacrificios". (Jünger-Heidegger 2010, 69). Por supuesto, puede sonar extraño esto a la gran mayoría, por no decir a todos. Sin embargo, todo lo que es ( al menos de uno) tiene una explicación y de unomimso puede ser aquello, más allá incluso de la sensibilidad y emocional que se supone a la observación antes y paciente de la naturaleza .

Cuando me preguntan qué es lo que es lo que hago, mi respuesta es siempre la misma: el tonto (cuando no se precisa de dar muchas explicaciones al que en no entiende de otra forma de ser / estar de alguna otra forma en el mundo. en este sentido, observo, que muchas personas se sienten atraídas por la naturaleza, pero muy pocas le dedican su tiempo. Otras veces, esas mismas personas de alguna forma, directamente me han preguntado si soy explorador: sé a qué se refieren; entonces respondo que fui miembro de una organización de escultismo en la parroquia San Jordi, en Barbera del Valles con 13 años: eso ya me convierte en un “explorador” de pequeño y más allá, incluso, de mis viajes después de mayor. Sin embargo, me gusta aclarar, que un explorador ha de tener unas causas propias que lo muevan de un lugar, por encima del deseo de ir a otro lugar siendo de un nombre (que a conocido antes de otro) después yendo, por ejemplo: a una montaña (de algún nombre propio, lo conocido antes de otro) eso lo hace ser- del otro luego moviéndose de aquello y siendo de alguna forma (del otro siguiendo un pensamiento impropio antes siendo de lo que está de alguna forma/ que no fue / no es- estar en origen de lo propio / aquello / de lo que luego nos movemos de alguna manera del pensamiento hacia lo que pueda estar de una experiencia luego propio y conocido de alguna forma lo que puede ser-pensado eso después como aquello que-es propio de nosotros / pero esto y todo así: no le hace a uno explorador, ni tampoco montañero por ir a una montaña siguiendo a otro / ni tampoco alpinista por subir por paredes (rocosas al estilo alpino (aunque sean muy altas) yendo detrás de otro / pues "un explorador" es propiamente el que de otra forma viaja primero y a lugares que pueden no estar lejanos (una sierra cercana; por ejemplo: y lo hace por una sola razón suficiente: busca con persistencia algo: que no es una cosa dada y tampoco de un nombre) solo busca, registra, examina, reconoce, y se mete por lugares donde la mayoría no pondrían un pie en busca de "algo" que no es de una forma (pero entendiéndose de aquello luego propio conocido de alguna forma antes / luego de ahí esa insistencia después siguiendo al impulso que le mueve a lugares remotos, a veces, incluso del pensamiento. Baste luego de un lado como ejemplo ver las colas de personas que viajan al Everest 8 siendo de un nombre estando del pensamiento de otro) y comprobar después, cuántas personas se internaron ese mismo año en la selva en busca de algo remoto que no-es de una forma lo que no ha sido encontrado todavía que pueda ser aquello pensado antes que encontremos y es de unomimso lo sentido de alguna forma que no ha sido pensada todavía del medio como una forma lo que es. Lo que me lleva a un término poco conocido, pero que me gusta más: Naturalista.

Descenso al cráter del Boquerón (San Salvador - El Salvador) agosto 2019. En el cráter Activo principal de 1,5 km de ancho del volcán de San Salvador. Este cráter cuenta con una impresionante profundidad de más de 500 metros (hacia abajo) y un diámetro de 1.5 km, ofreciendo un descenso a los infiernos de la selva centroamericana / allí mas húmeda si cabe, llegando hasta donde descansa el "Boqueroncito", un cono de 37 metros de alto  formado en la erupción de 1917 / el conjunto Tiene una elevación de 1839m / y 500 metros verticales de descenso hacia abajo.

Sin embargo, si quieres ser Naturalista: ¡ahí va! No existe. Lo cierto es, que la profesión de naturalista es una de las más raras del mundo. No se estudia en ninguna parte ni se ejerce en ningún puesto de trabajo. Tal vez, y por estas características tan anómalas son muy pocas las personas que le dedican tiempo, y menos aún los que han conseguido vivir de ello observando la naturaleza sobre la tierra o en los cielos. Una actividad al aire libre, en plena armonía con el medio natural y que muchas personas desearían para sí, pero que condiciona la vida, pues tiene tanto de difícil así como de atractivo: extraños personajes que, siempre caminan en solitario por sierras, montes o marismas, que se asoman a esta a la luz del sol o las estrellas, imponiendo sus locuras contra todos los criterios tradicionales de nuestra sociedad: carrera brillante, futuro asegurado, empleo para toda la vida, y todas esas cosas que nos inculca la sociedad y que luego suelen acabar en la rutina y el aburrimiento. No encontraréis, o quizá muy raramente, naturalistas que tengan acabados los estudios universitarios ―el mismo Darwin se matriculó en la universidad de Edimburgo en 1825 para estudiar medicina, pero pronto abandonó sus estudios para embarcarse― pues, los estudios programados para la obtención de títulos son prácticamente incompatibles con la observación de campo. Esta ruptura temprana con las formas de vida normales es un paso difícil que muy pocas personas se atreven a dar, sobre todo jóvenes, cuando la carrera es el objetivo de todo español. Pero, y lo más importante por no decir curioso es, que buena parte de los naturalistas ocultan celosamente al resto, las maravillas que descubren en sus correrías.

Generalmente: un naturalista un entusiasta ilustrado que practica las ciencias naturales, en particular la botánica, la zoología, pero también la mineralogía y la geología, e incluso la astronomía. Para una persona, hay diferentes formas de ser Naturalista dependiendo, de cómo y dónde practique su pasión, el naturalista puede ser «Naturalista de campo», «de recolección», «de laboratorio», «de preservación», o «de medición», y en todo caso, suelen andar cargados con equipo: cámaras, lentes, recipientes para muestras, etc. buscando explorar: hacer prospección, inventario, muestreo o captura de imágenes; acondicionar, conservar, clasificar, tipificar; monitorear, administrar, proteger ambientes naturales; y, explicar a otros, exhibiendo imágenes, escribiendo libros, haciendo películas u otras herramientas de comunicación, como es en mi caso la web: subiendovolcanes.com con el objeto de compartir ampliar registros y conocimientos; además, de preservar el medio.


Selvas de Centroamérica - Bosque húmedo subtropical
Usulután - El Salvador (Sep. 2019)

Pero existen otros: tipos más raros, como yo, que además, de buena parte de las actividades antes mencionadas y por alguna razón casi irracional, cuando pasando por algún lugar este nos ha llamado la atención de forma que no podemos explicar, ni explicarnos a nosotros mismos, tomamos buena nota: cómo apuntamos donde están los nidos, por donde pasan las corrientes de aire que cogen los buitres o, aquel lugar donde encontramos una bonita orquídea. Tomamos buena nota para luego volver y de alguna manera al buscar, encontrar que no está a la vista, al menos a primera vista, pero que por alguna razón intuimos. Para ello observamos; no tocamos nada; no nos llevamos nada; no interferimos con nada: solo nos sentamos y observamos aquello antes, a través de nuestros propios ojos sin aparatos o cámaras. Esperamos, integrados lo más posible en el medio, adaptándonos bien a la luz y nos armamos de paciencia esperando de la noche y las estrellas, al sol, que por la mañana bañará con su luz costas revelando formas, reflejos y colores: variaciones y cambios que a lo largo del día y con el paso de la luz y el cambio irán siendo patentes, esperando en ellas la revelación de algo que se intuye latente, que está oculto y busca tanto manifestarse, como nosotros anhelamos descubrirlo... Esto se llama Alétheia (en griego αλήθεια alētheia o ‘verdad’). Una observación de algún modo contemplativa de lo que de una forma no-es buscando el "desocultamiento", la sinceridad de la realidad: 'aquello que ya no está oculto de una forma y es de alguna otra manera evidente', y 'es verdadero'. Dicho con otras palabras: es posible ―como demuestran algunos estudios científicos y nos insinúa el subconsciente― que la realidad, "la verdadera realidad" no exista solo de una forma cuando se está siendo de alguna otra forma (de una realidad propia (dentro) luego pensada de alguna otra manera eso que existe (lo mismo / y es de alguna manera lo que es de unomimso que luego existe que puede ser pensado de alguna otra forma). Por tanto, podría afirmarse sin lugar a dudas que el observador afecta a lo observado y viceversa siendo de aquello mismo pensando ser de alguna otra broma, Y lo mismo es "Cuando se mide el comportamiento de una partícula por medio de la observación y se está de lo mismo: de esa partícula y del medio uno siendo del otro entendiéndose: de en su estado / en un estado natural" (lo que puede estar de una sola forma lo que que esta ( siendo lo pensado de otras muchas maneras).

Luego (partimos de una frontera clara marcada en la Metafísica de Aristóteles). Para él, la "física" se ocupa de las sustancias sensibles sujetas al movimiento y al cambio ( entendió esto del alguna forma: de una cosa al menos observada (y de ahí su experiencia), mientras que la "filosofía primera" (metafísica) se eleva al estudio del ser en cuanto a ser (es decir: ser-pensado (lo que es→ en cuanto a ser-pensado), incluyendo aquello que es inmóvil o necesario. Bajo esa lógica, la ciencia" actual busca precipitarse precisamente a esa brecha o limite que Aristóteles sabiamente distinguió luego separando: al Físico: que observa el "qué" y el "cómo" (lo que es y se manifiesta (de alguna forma). Y al el Metafísico: que explora el "por qué" y los fundamentos lógicos de aquello (lo que es en esencia y lo que del sentido común la razón puede alcanzar). Para Aristóteles, esto se traduce en que el físico tiene autoridad sobre lo que cambia y se mueve (la naturaleza), pero debe detenerse ahí. El metafísico es quien tiene la competencia para "pensar" lo que está más allá de lo que es de alguna forma más allá de esta: los fundamentos del ser mismo. Luego Si el físico intenta hacer metafísica sin las herramientas adecuadas ((se corre el riesgo de descarriar "más allá de la sandalia de apeles " obligando al científico a reconocer: que existe un orden superior (una metafísica) que sostiene su propia ciencia.


Acerca de un lenguaje (metafísico) y posible //Jorge Maqueda Merchán / Aceuchal ( Badajoz - España)

 El lenguaje cotidiano - afirma Heidegger - sirve para movernos en la superficie del mundo. Pero cuando la experiencia toca lo profundo y de alguna forma eso de unomimso, que no es expresable ―al menos no del todo en las palabras—de la propia identidad y sentido, como el dolor, la verdad, la alteridad— ese lenguaje ya no basta, y necesitamos de alguna otra forma un lenguaje que no solo informe o explique lo que está de alguna forma expresado, sino que revele entendiéndose (algo) que está siendo no descrito de las mismas palabras que sepultan lo que existe y puede ser pensado, pero que no es manifiesto de la propia forma. Un lenguaje, por tanto, que piense lo que no-es y es lo oculto de la propia forma expresada de una forma (algo) que se entiende de la propia forma pero que no sentimos de una forma : abriendo ese espacio nuevo de entendiendo, a una forma mayor conocimiento) siendo capaz de ir más allá de lo manifiesto desde entender (esa sombra que es) antes) y de unomimso aquello que no-es de un forma pero que entendemos es (algo) que (puede ser pensado como lo que es y existe de alguna otra forma ( pensada de uno mismo)


Ciertamente debemos reconocer que el lenguaje cotidiano aparece como medio en los medios de comunicación (generalmente) siendo utilizado para informar de las relaciones cotidianas de la vida común ―El lenguaje cotidiano, en su uso mediático, se reduce dramáticamente a instrumento funcional: transmitir datos, hechos, opiniones rápidas de unos hacia otros. Heidegger diría que aquí el lenguaje se convierte en (charla), o hablar indefinido y ser→ que no revela sino que circula superficialmente sobre las formas; ahora bien, existen otras relaciones además de las frecuentes en la vida cotidiana donde nos conformamos con ese uso precario del lenguaje, porque generalmente solo nos referimos a relaciones superficiales sin mayor implicación; luego el “uso precario” del lenguaje no es un defecto técnico sino existencial: cuando la vida se queda en la superficie, el lenguaje también solo nombrando lo inmediato y funcional (de alguna forma útil a nuestro sentido). No hay espacio para la profundidad, y detenerse donde la hay, porque no hay tiempo ni disposición para ella. Pero en la medida que empezamos a tratar otras relaciones más profundas que no son en la superficie entendemos que se precisa de otro tipo de lenguaje e intervenir, moviéndonos a entender lo que no-es de una forma expresado y hacerlo pero no precisamente solo por el lenguaje poético (propio) sino metafísico (que no se limite de describir hechos , que no defina y clasifique / que no agote el objeto en su explicación / que no sea una herramienta de comunicación / que no refiera solo lo que ya está y de alguna forma (un lenguaje técnico y descriptivo (Técnica) / sino que intente abrir y desocultar (Heidegger: aletheuein) lo que está de alguna manera de la experiencia pero no-es manifiesto de la forma que describe la experiencia; y que pueda traer a la presencia (dando a entender ese algo→ lo que estaba oculto).

Existe pues  (alguna cosa) que no-es  se "enseña" o muestra, sino que se "revela”" entendiendo de algo lo que es (lo) de alguna otra forma está de Un lenguaje (apofántico-ontológico- de apophansis (declaración), que se refiere al discurso que declara algo sobre otra cosa (sujeto-predicado (lo que es / luego ontológico ( aquello que tiene que ser lo pensado) que no añade información externa, sino que actúa como un catalizador para que el interlocutor reconozca lo que es y es de alguna otra forma aquello latente de (eso pensado que existe de una forma) que no–es todavía manifiesto /entiéndase→ mientras que el lenguaje ontológico construye un mapa positivo (de lo que es) del mundo, el lenguaje apofántico actúa como una salvaguarda crítica, recordando que la raíz de la existencia siempre excede a la palabra (de una forma (su sentido). En la metafísica contemporánea, autores como Martin Heidegger exploraron esta tensión para señalar que (lo que es) no-es solo un objeto o lo que pueda agotarse por el lenguaje descriptivo ( pues ciertamente “ lo que es, es de alguna forma lo que existe después de alguna otra forma que está pudiendo ser ( eso→ que puede estar de alguna manera y representado y pensado de unomimso aquello mismo entendiendo eso del pensamiento no igual de la misma forma (lo mismo de otro) siendo de muchas otras formas posibles / y en cada una de ellas / de todas sus formas entendidas desde él (ser→ del pensamiento) de uno) y lo mismo de alguna otra forma de cada uno luego pensada como propia y ser del pensamiento de lo mismo y representado lo mejor es de un texto).

Luego el (ser→ del pensamiento) de uno y antes (de él) "abre un mundo" nuevo hacia→ lo que es de uno antes de alguna forma que no-es manifiesto todavía de unomimso en todas su formas pero es (entendiendo que algo más allá de lo que existe de alguna forma antes de uno)/luego no limita a la forma de uno/ No encierra la cosa en una definición cerrada (de una forma) y reconoce que detrás de lo que se nombra de uno antes (algo→ de un significante,) siempre hay (de alguna forma (algo) que existe y no-es manifiesto en la palabra (lo) que de alguna forma permanece oculta entendiendo de alguna otra forma lo (fascinante), de la existencia que combina entre asombro y angustia de una atracción irresistible hacia lo que no-es y es totalmente "otro" (totalmente diferente a la experiencia ordinaria) que de alguna manera explica la naturaleza irracional que existe/ y entendemos aquí igualmente de lo divino, que se siente de uno, luego aquello no se puede comprender totalmente de la razón y de una realidad trascendente que es, simultáneamente, aterradora y atractiva

Luego para que el lenguaje desoculte→ algo ←debe estar impregnado de silencio (o usencia de alguna cosa que no-es significado de una forma que es manifiesta, entendiendo-ahí lo sepultado de una sombra (en la palabra)

La palabra “metafísica” surge de esta ausencia misma “antes” (partiendo de lo que no-es físico o manifiesto de una forma pero existe de una forma, como la sombra de lo que puede “estar” de alguna otra forma (de ese espacio pensado y definido de un nombre entendiendo donde (algo) puede ser espacio (de alguna forma) que podemos entender pensado después y es: de alguna forma antes lo que entendemos propio de ese espacio, pero que no es todavía de una forma lo propio de uno mismo) eso pensado y algo que esta de alguna forma y es ( lo pensado como propio de alguna otra forma ().

PENSAR LA EXISTENCIA / Jorge Maqueda Merchán / jordi maqueda ( 06207-Aceuchal (Badajoz - España)

 

De La existencia pensada en sí misma / Definir la existencia resulta imposible y lo mismo al filósofo porque advierte que no se puede comparar (la "existencia"→ entendiendo lo absoluto / estando luego de otra cosa que no sea (la "nada") Esto expresa un problema clásico de la ontología (la rama de la filosofía que estudia el ser): no se puede definir la existencia porque no existe un término de comparación real más allá de la nada absoluta. Pero entendamos Aquí el problema de la definición: pues definir requiere comparar; luego para definir un concepto, normalmente necesitas un marco de referencia superior o una característica diferente (por ejemplo, defines "perro" comparándolo con otros "animales" o "mamíferos"); pero La existencia no tiene categorías superiores: la existencia lo abarca todo. No puedes poner la existencia dentro de una "caja" para explicarla, o definirla de un lugar más grande o diferente, porque no hay nada fuera o aparte de ella / entonces cuando decimos: "estando luego de otra cosa que no sea (la 'nada')", refiere lo siguiente→ la nada es el único límite "razonable" / o de la razón: aquello único que es de alguna manera "opuesto" o que está: razonablemente pensada "fuera" de la existencia→ la Nada. Pero la nada pensada no es de una forma lo sentido real que podemos pensar: ahí / pero existe de alguna manera y de alguna forma de una palabra: la nada significada y pensada después como la ausencia total de ser: pensado / aunque observaremos que no sirve como un objeto real de comparación. No puedes comparar lo que es de alguna forma antes la existencia con lo que está solo de alguna manera pensado: la nada / y entendiendo pues que "La existencia" es de alguna forma lo absoluto pensado de una forma entendiendo (y de uno pues al menos que la pensó / y de antes aquello de una palabra después) pero que Al no tener origen en otra cosa pensada material entendiendo-se pensad de eso antes, ni un marco de referencia previo, la existencia pensada en sí misma y de una idea (general: lo significado ) se convierte (del nombre de uno después) en el concepto primario e indivisible absoluto imposible de pensar de alguna otra forma de otro.

Pero, antes de que algo exista en el mundo físico de forma independiente (la existencia / por ejemplo) entendemos que ya ha sido "pensado de uno antes estando de lo mismo". Es decir, hay un sustrato o una idea previa que comparte la misma naturaleza ("lo mismo") lo que luego llega a ser: pensado / resolviendo así el problema que planteábamos al principio, precisamente cuando afirmamos: que la existencia ( eso de uno antes) no se puede comparar de alguna forma con otra cosa excepto con la "nada" propiamente pensada, proponiendo aquí una alternativa: que la existencia sí se puede referir-se a ese "pensamiento previo" y de eso de una palabra después pensado lo propio / entendiendo: lo que está / de alguna forma/ antes (y límite pues: entendiendo lo de antes de estar pensado y de un nombre después: aquello de la palabra que no brota del vacío absoluto, sino que es de lo que está o continuación o la materialización entendiendo antes eso de un "pensamiento previo" o anterior al que se dio forma entendiendo (algo) de (eso ) y lo que es continuidad y de: La existencia, que no se compara con otras cosas, pero que se conecta, o se puede conectar con el pensamiento que la precede y de lo que está antes eso de alguna forma después /entendiendo aquello pensado que está del significante y de (lo que es / primero que no es de una forma / lo que está lo sentido/ pero existe de alguna otra forma después pensado lo sentido (de un nombre) / entendiendo-se de él lo que precede y está de alguna otra forma después pensado como Entidad Pura antes y de lo sentido siendo de alguna forma como “conciencia” de algo (lo que está de una forma (eso) que existe después / estando de otra forma en aquello y pensado de una palabra lo-sentido que no ha sido pensado todavía entendiendo antes lo que existe después de otra palabra existencia pensada como lo propio que esta del nombre después aquello y lo pensado de unomimso de la existencia (como lo propio) de una metafisca


Aquí detallo los puntos clave de una Metafísica que es lo propio de una palabra antes: luego aquello, donde de alguna forma estamos de lo mismo después que (se-estudia) pensando lo primero de la estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad propia y cognoscible siendo de lo existente después / es decir: estando y de la ontología entendiendo de aquello cuando de otra forma se-está pensando lo-sentido primero / y en origen- estando de (la realidad: lo que está primero y existe de lo ente siendo de (lo que es (luego) de un espacio antes físico y cognoscible sentido y pensado de alguna otra forma / entendiendo de alguna forma lo que luego está y existe después pensado de lo mismo / pero no es de una forma depures (eso) siendo de lo que se-es (antes) y de alguna otra forma luego de pensado de aquello estando de lo mismo antes de la experiencia y lo- sentido (propio) luego de lo que fue de la realidad acontecida) que algunos pensamos después de: La existencia / que en sí misma y de una palabra pensada—separada de las cosas específicas que existen después siendo lo de cada uno conciencia de alguna forma— resulta el misterio supremo de La metafísica / pues observaremos entonces un significante vacío todavía: o que no ha sido pensado de alguna otra forma y de (La) otra palabra lo que es: conciencia y después entendamos como existencia lo-sentido antes que está  de una conciencia / o precede a La existencia (de uno- pensado aquello luego) estando significada y de uno lo que fue y es del significante de lo que se-está que de alguna forma refiere aquello / como La Precedencia de la Impresión sobre el "Texto"  después , la categoría y el concepto pensado de alguna forma; donde la "Impresión" es lo pre-lingüístico: la Entidad y Pura conciencia ( no pensada todavía como existencia / 

De Consecuencias Epistemológicas / como  Origen de la Verdad: que no es una adecuación del intelecto con la cosa (definición clásica), sino la fidelidad al impacto real estando de alguna forma siendo de lo-sentido del medio común (o / de  la cosa en si / pensada luego de los instantes en el tiempo que entendemos en el cambio de las cosas mismas que son en conciencia lo que eta de eso: que está siendo de alguna forma y sentido en el reflejo y de la luz hacia nosotros (dentro) Y Prioridad Sensible pues que reivindica el cuerpo y la sensibilidad como receptores primarios de lo real, situándolos por encima (antes) de la razón discursiva que es después / de él ser→ de lo mismo, que de alguna forma ya está de nosotros sentido.

Luego, La Precedencia de la Impresión (y significando luego un nombre) de Jorge Maqueda Merchán) aboga por una vuelta a la fenomenología de la presencia, donde el individuo primero y "sentiente"  de alguna forma antes solo después es "parlante". La realidad no se construye con palabras; las palabras intentan, a menudo sin éxito, reconstruir de un orden o cosmos que después llamaremos La realidad (de uno) y es→ lo que después existe y de la existencia como aquello de lo que esta antes y pensado del medio lo categorizado después / pero que ya nos ha golpeado de antemano estando de alguna forma después lo pensado / luego al afirmar que algo está "antes de alguna forma pensado después", planteamos que de la existencia o que esta de la conciencia antes no es un evento espontáneo ni biológico puro, sino una herencia o continuidad de un tejido relacional


Luego, al intentar pensar (qué es existencia) y estar algo en lugar de Nada antes, descubrimos que (qué es existencia) y de alguna forma pensado de aquello como algo sentido antes siendo conciencia pues de (lo que está ( lo mismo ) luego de La existencia como lo propia de unomimso pensado de lo que está y es del acto radical que supone pensar al límite lo previo que alguna manera precede lo que está de alguna forma (entendiendo-se ) de alguna otra forma después / lo que sostiene todo lo demás pensado después de (átomos, pensamientos, planetas) y estando de todo eso como fondo último pues e indivisible del que el universo se manifiesta (existente) y conciencia; como "hecho bruto" y de uno antes fuera de ella queda absolutamente nada.

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ANTES  I-DESDE OTRO LUGAR UNO MOVIÉNDOSE  (I- DEL IMPULSO SER HACIA→    I- DE LOS PROPIOS LÍMITES D→ EL HORIZONTE  PROPIO / DONDE NADA (ES) 

— «La Nada» en si misma "es" aquello, y a decir de un (concepto) —La ontología (estudio del ser) está asociada estrechamente con la cuestión de Aristóteles sobre "ser en cuanto ser" —En cosmología, la materia —Una matriz (de campo energético (M) —La materia antes y que "es"—Algunas preguntas ontológicas, como por ejemplo ¿Qué es la materia? O ¿Qué es Dios? —Ontoteológicamente hablando de la ontología del ser (de las cosas pensadas) y la teología de Dios—Desde ¿Qué es metafísica (24 de julio de 1929- Heidegger)—Heidegger «volver a las cosas mismas»—Schopenhauer percibió la tendencia a rechazar todo lo relativo a la nada en Occidente —La "Nada" es el vacío que queda como una desesperación ciega que destruye este mundo—Pero si no hubiera un "aquello" no habría un "esto"—.

La Filosofía, nace alrededor del s VI a. de C. en el momento en que es planteado el que se considera el primer problema filosófico expresado en la pregunta por el arché de la physis (Naturaleza), el cual, según Guthrie, se referiría “en primer lugar, [al] estado originario (de la materia→ (del ser después) y a partir del cual se ha desarrollado lo múltiple heterogéneo en el mundo y, en segundo lugar, [a] la base permanente de su ser”. Una pregunta que implicaría asimismo una nueva estrategia de respuesta basada en principios racionales que explicarían la naturaleza última de lo real (el agua para, por ejemplo, Tales de Mileto, considerado el primer filósofo).

La identificación de tal principio supondría la existencia de un orden (racionalmente explicado) en el universo que el ser humano es capaz de conocer a través de su propia racionalidad y del análisis crítico. El universo deja así de ser un caos y pasa a convertirse en un cosmos ordenado según las leyes de la Naturaleza. El “paso del mito al logos” y el nacimiento de la Filosofía,

«La Nada» en si misma "es" aquello no definido de una forma i de alguna manera , a decir de un (concepto→ Idea que concibe a partir de un nombre→ que refiere nada / luego el entendimiento de ese nombre que no refiere nada) fundamental en filosofía, sobre el cual, o la cual, se ha escrito mucho y que del punto de vista ontológico (o estudio del ser / o de lo que es), se define→ como la ausencia e inexistencia de cualquier objeto; es decir→ de lo contrario u opuesto a la existencia o contrario a todo lo que es-ahí de alguna manera pensado lo que es y entendemos antes de alguna forma .

La ontología (estudio del ser) está asociada estrechamente con la cuestión de Aristóteles sobre "ser en cuanto ser": en relación a la cuestión de ¿Qué tienen en común todas las entidades (espaciales / de la realidad como conjunto) en el sentido más amplio? En este sentido los escolásticos, para los que el "ser en cuanto ser" subsistente es Dios mismo, lo han llamado→ el «ser puro»: y no hay más que ser, pero en toda la línea del ser, y esto separado y existiendo, siendo él (ser) en sí mismo —según Aristóteles— en una combinación luego de forma y materia / materia que es el sustrato material barionico sobre el que se encarna la forma / forma que después determina de lo heterogéneo i material barionico /es decir→ la pluralidad de los seres y/o formas que podemos reconocer principalmente por la vista / estos por separado y existiendo espacialmente o de un espacio dado dentro de (una) estructura espacial i/o matriz mayor (uno) , siendo (él (ser-ahí→ (ser de las cosas) i uno) en sí mismo.. y de todas la formas y seres que entendemos que son-ahí de la forma del espacio en uno/ una forma matriz (de campo energético) que los contiene a todos proyectados en el medio / y el medio en todo lugar (si lo queremos así entender de esta manera).

En cosmología, la materia bariónica es toda forma de materia constituida por bariones y leptones (a excepción de determinados tipos de neutrinos). Es decir, es la materia que forma todo lo que nos rodea y podemos ver, incluidos nosotros mismos. todo ello dentro de una estructura (de campo energético) o matriz vibracional→ o Lattice ( Dr. J Grinberg-Z) de sustancia vibracional energética que se entiende como aquello (que tiene carácter de base i constituyente del elemento fundamental de algo que no-es antes de una forma reconocible; pero que luego "es" de una forma y permaneciendo igual en su carácter fundamental de base, a pesar del los cambio propios de la materia) y con capacidad igual de reaccionar / es decir→ de recoger o proyectar-se de la información de la matriz (campo energético) / cuya información de campo (de la matriz) es capaz de mantener en evolución igualmente dicha estructura (de campo energético) o matriz que depende principalmente de su capacidad vibracional (frecuencia vibracional ).

Una matriz (de campo energético (M) en este caso seria (uno→ i matriz informacional o conjunto de información ( igual las formas son información definida de esta misma información) que puede definirse igualmente de la suma de sus partes que evolucionan dentro como y producto de suma de todas su partes y formas que son de la de inter-relaciones entre estas y/o sub-matrices (m), como aquellos elementos definidos dentro Una matriz (de campo energético (M) definidas del mismo espacio que las circunda) formado parte de dicha Lattice dentro de unos limites o frontera dados del limite la forma matriz (de campo energético (M) / que contiene dentro y de un borde las otras formas contenida de esta.

La materia antes y que "es" (la podemos entender desde una "sustancia vibracional energética que se entiende como aquello (que tiene carácter de base" antes de una manera la misma cosa que luego "es" no de la misma manera / después de otras formas→ la materia (como aquel sustrato cambiante) y principio de individuación / que de lo universal de antes que no-era n7 no-es de una forma percibida , y luego es de lo particular la materia bariónica / lo mismo de otra forma / no igual lo mismo de la misma manera de antes / pero manteniendo —esa materia cambiante hoy— su sustancia de base / es decir→ en si la materia como aquello mismo de otra manera antes i de la misma sustancia vibracional energética que de alguna manera mantienen en común todas las entidades en el sentido más amplio, y en cada una de ellas y de una forma concreta después de una forma la materia bariónica / donde la forma, a decir (de muchas i heterogéneas formas de la materia barionica) son, después y de su propia forma (i materia) en particular subsistiendo en estas la aquella base constituyente del elemento fundamental de algo que no-es antes de una forma reconocible τὸ ὄν / donde Alfonso García Marqués - Universidad de Murcia) propone que, además de mantener ente como su traducción, habría que introducir existente, como una traducción alternativa y complementaria o ente existente / y «Conviene tener en cuenta el modo en que debemos hablar de cada cosa (que es ente), pero no más que su modo de ser». Aristóteles - metafísica 11. et. Z, 4, 1030a, 27-28.

Algunas preguntas ontológicas, como por ejemplo ¿Qué es la materia? O ¿Qué es Dios? O ¿Qué es el espacio? O ¿Qué es el tiempo? O ¿Qué es el espacio-tiempo? Y en un grado mas subjetivo ¿Qué hace real (objetiva i/o subjetivamente) a un objeto? etc... Luego Muchas preguntas tradicionales de la filosofía antes i teológicas como ¿Existe Dios?, se pueden entender hoy como preguntas ontológicas, como por ejemplo:​ la pregunta por el ser / pero entendamos que la pregunta no hace real al objeto por el que que se pregunta / y del nombre que refiere algo (aun y a partir de una idea real) no hace real la tampoco a la idea que realiza al nombre. Y llegamos a un tipo de categorías: la categorías de las preguntas (que ha sido poco considerada en la filosofía) / que categorizan preguntas en función de si racionalmente tiene algún sentido estas preguntas que serian aceptables o no /en función de si son preguntas verdaderas en revelación a cosas o situaciones que son reales de verdad) y que proporciona respuestas verdaderas i reales (es decir que son pertinentes y de utilidad en nuestro camino de vida) sobre aquellas mismas cosas reales y situaciones que nos encontramos en la vida / luego independientemente del grado de verdad que aporten las respuestas estas serian reales, en tanto refieren la realidad de las cosas que nos son precisas para seguir con nuestra vida / o no lo serian, a decir de aquellas preguntas que no proporcionan respuestas reales i en ningún grado verdaderas→ respecto a las cosas que son reales y útiles en nuestro propio camino e vida.

Ontoteológicamente hablando de la ontología del ser (de las cosas) y la teología de Dios "estudio" o "ciencia de dios" ¿podemos entender?, y por tanto como respuesta a una cuestión antes, luego afirmar / que es verdad / que ser y Dios son lo mismo, de la misma manera / Luego la verdad como concepto, o Idea que concibe o forma el entendimiento para entender el significado de lo que se refiere del sentido de la palabra Verdad podríamos definirlo (como concepto) que La verdad es→ la coincidencia entre una afirmación y los hechos, o la realidad a la que dicha afirmación referido de algo o alguna cosa se refiere. ​Sin embargo en la realidad entendemos nosotros una verdad absoluta no existe / existiendo muchos grados de verdad en una misma afirmación sobre algo (o pregunta sobre algo)→ que es verdad / pero antes decimos de alguna cosa de principio que es verdad pudiendo preguntar (cuando esa cosa y cuestión d la que se habla, habrá de ser una cosa concreta (el árbol de mi jardín existe y es verdadero) luego y en cierto grado una pregunta sobre una cosa concreta (el árbol de mi jardín) ya es una pregunta verdadera (que refiere y pregunta sobre algo verdadero) y obtendremos igualmente una respuesta en cierto grado de verdad / porque precisamente refiere y pregunta por lo que de verdad existe→ un árbol en mi jardín, que es verdad / y una respuesta verdadera en cierto grado ( el de conocimiento de mi árbol) que es de verdad / pero además de verdadero es un árbol real (y por tanto una repuesta real) y cuando me pregunten que tipo de árbol es, yo responderé→ un limonero y, por cierto... aquí, en mi casa esta está.

luego incluso puede ser verdadera una pregunta (pero no por ello real) cuando pregunta por aquello que no existe en la realidad / aunque se pregunte por aquello i un nombre que lo refiere... de algo / algo que luego no responde a una cosa concreta y el propio nombre no significa (nada concreto-ahí / es decir→ que no-es real / pero si... es de un nombre, y es verdad que existe (un nombre que nombra algo) luego es verdadera la pregunta por algo que se nombra que no es real, pero que es verdadero (de un nombre) pero que no-es el nombre significante de una cosa real «de las cosas mismas que son en si mismas en la naturaleza ». Lo que quiere decir que luego y de preguntar por el nombre.. que no se obtenga una respuesta real (con sentido luego hacia una experiencia real), aunque la respuesta sea verdadera en cualquier grado ( y ) a la vez de no tener ningún sentido.

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Desde ¿Qué es metafísica (24 de julio de 1929- Heidegger ). Hace muchísimo tiempo las ciencias, cuya razón última es buscar el ente, rechazó la Nada / si bien toda negación contiene (en si misma) la afirmación de aquello mismo que se niega. Luego no de la misma manera, la misma ciencia que antes negaba la nada (que es y repetimos de nuevo→ un concepto, después creyó encontrarla fuera (y de ese mismo concepto / antes entendido de la observación como ausencia) afirmándola en un vacío que, en rigor, no lo estaba, como ellos mismos admiten. Si bien, lo que no admiten es su error. Y llamo error de la ciencia al buscar fuera (o querer algunos entender fuera) lo que se revela solo dentro / antes de una expresión escrita en griego de alguien: ( τὸ ὄν→ el ser ) fuera y una cosa / después de buscar algo y de la ausencia manifiesta fuera de ese algo (es) después y la propia angustia ( que revela otra ausencia dentro) lo a veces a algunos ciega / entendiendo lo imposible afuera / sin entender lo que llevan en forma de ausencia y aquello que no-es ya dentro.

Pues del alcance de dicha experiencia, hay cierta comprensión, que iniciándose con Parménides se impone incluso hoy las facultades de filosofía, y que señala, que la nada no se puede decir ni pensar. “El gran Parménides, mi querido amigo, cuando comenzaba a hablar y concluía, en prosa o en verso, no cesaba de repetirnos esto a nosotros, que éramos niños, entonces: “No; jamás comprenderás que lo que no existe, lo que no-es existe. Haz que tu pensamiento en sus indagaciones se separe de esta senda”. Tal es el testimonio de Parménides (Sofista/ Platón). Luego sabemos que la ignorancia, es involuntaria en todas las almas; pero→ la ignorancia, para “un alma” que se lanza en busca de la verdad (entendamos verdad de todo y absoluta→ del universo), no es otra cosa que “la desviación de un pensamiento extraviado” (Sofista / Platón)].

Sin embargo y curiosamente, la concepción que tienen los científicos hoy de la Nada —al igual que hace 100 años— es “que saben de la Nada, en la medida precisa, en que de la Nada, nada quisieron saber:”—Heidegger. No entienden, ni ubican o ubican mal (lo que sea que creen entender). Sin embargo, si no se renuncia a esa aspiración obsesiva a la totalidad (querer saberlo todo de todo, sin ser una necesidad personal), si no se renuncia a la santificación de la ciencia omnicomprensiva (que pretende dar un sentido incluso a nada —y me remito a Stephen William Hawking y otros como él / que pretenden el universo conocido a partir de la nada— no se puede transformar el tejido sensible de nuestras experiencias, que implica “reconocerse a sí mismo de / y en lo extraño / y a la vez→ extraño de todo”. Así, la renuncia a la construcción de una realidad que comprende e incluye saberlo todo de todo el universo, descansa, como toda renuncia, en un encuentro o experiencia antes de ser hacia entender y saber de nada / para así poder acceder (a lo necesario personal en vida de cada uno) y entender un poco (lo preciso) de ese todo, para poder seguir nuestro camino. Sin embargo, encontramos que la ciencia en tanto más entiende de corpúsculos ha dejado de ignorar el tránsito (doloroso que supone de aquello y un nombre (La Nada) que refiere nada→ pretender-la y Nada). En nuestro caso / y diferente) nos movemos hacia aquello que "es" ya y una cosa→ un nombre-que es (escrito) y que por tanto refiere→ de la forma del que no refiere / (y calla acerca de algo) o refiere nada→ al ser interpelado / o tener que dar una explicación acerca de ese algo→ ¿Qué es metafísica (24 de julio de 1929- Heidegger )

Luego y en un discurso, el que habla de alguna cosa, hablará siempre de alguna cosa; y es evidente que, cuando pronunciamos “alguna cosa” y referimos nombrando o escribiendo “alguna cosa” queremos hablar y hablamos de un ser; porque emplear esta frase sola, por decirlo así, y separada de todos los seres (y como si de la nada→ la palabra NADA se hubiese escrito sola) es imposible. ¿No es así? Bien, y sentado esto, reconoceremos necesariamente que quien dice "alguna cosa" o escribe "alguna cosa" (aunque sea de la Nada dice o escribe de una cierta cosa→ nada (y lo mismo cuando quien dice o escribe nada refiere→ de una cierta cosa / que no refiere / o refiere nada→ un nombre / de alguna cierta cosa / y lo refiere al ser interpelado o tener que decir o escribir acerca de alguna cosa / es decir> de una cosa concreta . Porque quien habla o escribe (aunque sea refiriendo nada), al hacerlo y Heidegger lo hace / lo hace de “alguna cosa” y "alguna cosa" significa, al menos “de una cosa concreta” antes de lo que luego refiere nada→ ¿Qué es Metafísica? (24 de julio de 1929- Heidegger) La pregunta hace concebir la esperanza de que se va a hablar acerca de la metafísica. Renunciamos a ello. En su lugar vamos a dilucidar una determinada cuestión metafísica. De este modo nos sumergimos inmediatamente dentro de la metafísica misma:-) (pero no se adelanten / igualmente→ pues “el que no dice alguna cosa, es de toda necesidad, a mi parecer, que no diga absolutamente nada”) pues si al hablar: no se refiriese a nadie, ni a ti, ni a mí, ni al plato, ni (a ningún otro ser): aun y al hablar, (y observemos lo absurdo) no habría absolutamente, pues no se referiría a nada, porque es imposible un discurso sobre la Nada. Por consiguiente, no puede concederse que el que intente enunciar el NO-SER, es decir (“ “) hablará sin decir nada; antes bien, es preciso afirmar que no habla. (Y De esta manera, dejaríamos a un lado las dificultades de esta discusión) (Variaciones de el sofista / Platón).

Heidegger «volver a las cosas mismas», con ello quiso llevar hasta sus últimas consecuencias el principio fenomenológico que proclamaba la necesidad de «volver→ a las cosas mismas», sin necesidad de construcciones (metafísicas) o discursos metafísicos. Quiso romper el predominio de la teoría y de su tradicional esquema sujeto-objeto, y destacó la praxis como la forma primordial y privilegiada en la que el hombre accede al mundo y, consecuentemente, al ser; una forma que no precisa de conocimiento teórico porque es anterior a éste / lo mismo es decir: Praxis (del griego antiguo πρᾱξις (práctica), romanizado como praxis) aquel proceso por el que de una teoría (pensada), venida de una idea se realiza, referido al acto de involucrarse, realizar y practicar ideas 7 de otra manera lo mismo es : moverse hacia las ideas, ponerse en camino de la experiencia de las cosas mismas, de ahí→ «volver a las cosas mismas», sin necesidad de construcciones (metafísicas)

Schopenhauer percibió la tendencia a rechazar todo lo relativo a la nada en Occidente; Occidente emprendió una huida de la nada (y es comprensible cuando no se entiende→ menos aún lo que queremos decir al hablar de Nada antes (y dirigirnos a estudiantes, que lo mismo luego son de filosofía / y después referir o pensar la superación de la metafísica desde el diálogo que establece Heidegger con Friedrich Nietzsche, en la medida en que la filosofía de este último es la culminación de la filosofía y de toda su historia. Pero el problema es... que en esta época de fisura (Pániker) y autorretratos (Facebook), el pensamiento debe ensayar nuevos caminos y preguntarse / y de la im-posibilidad en algunos casos / dar un salto (equivocado entiendo en el caso de la ciencia al horizonte de la nada / para luego explicar-lo todo INCLUSO EL UNIVERSO MISMO a partir de lo opuesto a todo / del no-ser / pero ¿A qué es preciso dar la denominación de NO-SER?, ¿creéis que él (un filosofo o científico) sabría a qué objeto y cómo aplicarlo, y que podría explicarlo al que se lo había preguntado? Bien, es una pregunta difícil: pero al menos, un punto es claro de esta: que el NO-SER ( y aquello mismo que conlleva "el concepto" de La nada) no puede ser atribuido a ningún ser: Por consiguiente, si no puede ser atribuido a ningún ser: el que lo refiera a alguna cosa (y lo mismo del universo), lo hará sin razón, colocándose más que en contradicción consigo mismo: ridiculizándose a sí mismo. Luego, es cierto (y vale la frase de Plato a decir de Parménides) que jamás comprenderán que lo que no existe, lo que no-es existe / solo que de otra manera que no-es de la misma forma ( lo que existe ( pero lo mismo materia es) aquello en forma de onda (i microondas / de un campo energético (M?). Sin embargo, entiendo, que cuando empiezan las ideas a colapsar en una mente cartesiana y que necesita explicarse de1 plano sobre dos dimensiones / es una opción: siempre estar “en busca del Unicornio”→ decimos en españa, i de una novela y premio planeta.

La "Nada" es el vacío «aquello» que queda como una desesperación ciega que destruye este mundo. […] Las personas que no tienen esperanza (fe) son fáciles de dominar y quien tiene el dominio tiene el poder. Yo soy un servidor del poder, que surge después de la "Nada". Luego Ignoro si alguien (con mi edad) puede pensar en la Nada sin que le venga a la mente, aunque sea sólo aquella frase de “La historia interminable”. De no ser así, de no haber sucumbido al reino de “fantasía” durante aquel tiempo mágico de la niñez; y si no volaste con la imaginación entre las estrellas; y no te hiciste preguntas imposibles o absurdas que luego tú mismo tuviste que responder, es imposible: jamás entenderás mucho de lo que viene a continuación, pues al igual ,y cómo refiere Paul Auster→ "las historias solo suceden a quienes son capaces de contarlas; la realidad no existe si no hay imaginación para verla”. -

Pero si no hubiera un «aquello» no habría un «esto» . Si no hubiera un "esto" no habría instrumento para que sonaran al nombrarlos todos estos vientos. Pero ¿Cómo podemos comprender qué lo produce? Un viaje nos espera… “Un laberinto, la mente y una luz… y caos…. y más caos todavía y teorías, como sinfonías confusas… las ideas, danzando una ceremonia imperfecta... y todo, y después... “la Nada”, maniobrando… y la vida, como si fuese una luz, buscando… y de nuevo en el caos despejamos nubes , y atravesamos tinieblas, y todo en nuestro interior… y al salir de los silencios, cada uno verá su realidad… y solos frente a la luz, pensaremos… ¿Es posible? Tal vez, pero… ¿Entendimos? Tal vez, pero…” — (J. Maqueda).

Quizá todo lo que pretendo pueda entenderse a partir de una línea de pensamiento que se mantendrá sucinta en todos y cada uno de los siguientes textos: “la Nada, abierta a todas sus posibilidades” incluida, y sobre todo ((de no-ser)), pues es esa su verdadera esencia (no ser), pero no sin antes considerar y tratar otras, cuantas posibilidades y exposiciones sean necesarias escuchar y si es necesario refutar. La nada aunque muchos no lo consideren de este modo, no es tema única y exclusivamente de confrontación y formación académica sino, igualmente, de intuición, calado de mente y apreciación: “Reconociendo en ello la existencia de la posibilidad de nuevas concepciones (reales o no) sin necesidad de verlas, unas, o deduciéndolas de forma indirecta otras(como habíamos hablado sobre la propia ciencia cuando estudia más allá de nuestro planeta / con esa intuición o clarividencia) e igualmente no cerrando puertas, admitiendo esas otras posibilidades validas del pensar, de llegar más allá y ver más lejos de lo que hacen otros, ¿Qué quiero decir con esos otros? Pues, que cuanta más formación y cátedra más se radicalizan las posturas y posiciones enfrentadas hacia un lado y otro de lo inamovible: cientificista o filosófica, obviando unos y otros las posibilidades que se le ofrecen desde el lado contrario para mejor razonar; así como priorizar una mente abierta y no cerrada, esta última muy propia de las escuelas filosófico y científicas pues es lo que medra y razón última de ser hoy de las universidades: pensamiento único y no critico, amputando cualquier voz o aniquilando cualquier otra forma de pensar que no sea en línea a escuela o pensamiento dentro del actual paradigma. Por consiguiente, no habrá de tomarse consideración la posición de aquel que se atreve aquí, hoy, a incursionar en la Nada bajo riesgo de ser reprendido por superiores o perder su reputación, ni frente a la posibilidad dejar de ser como es, precisamente, por ser como es.

De la filosofía occidental que la hayamos en situación crítica / esto es un hecho; que no sirve para nada es un dicho, venido de una tradición que parece del todo agotada, visto el fracaso de sus teorías y un repetir y dar la vuelta siempre a las mismas cosas, explicadas de mil y una maneras, sin aportar luego nada nuevo o relevante a estas, olvidándose por completo de explorar nuevas formas de pensamiento y entender el mundo: no puede sostenerse aquello que se da de golpes contras sus propias paredes y a la vez da la espalda al mundo y a la realidad, a la entrada de un milenio que aguarda y del que algunos afirman: será un milenio moral y espiritual o no será, dada la grave deriva de acontecimientos en la que nos vemos envueltos. 

Pero este agotamiento académico, no puede ni debe descarriar nuestra atención hacia lo redundante, sobre aquello que se precisa en verdad, ni debe hacernos perder de vista la necesidad de unos nuevos planteamientos o formas de pensar renovadas, más cuando la filosofía parece haber olvidado su razón primera, y perdido su  orientación definitivamente, precisando ahora de esa movilidad libre en el pensamiento, como acto creador que disuelve aquellas doctrinas que impiden el debate. Luego, no son pocos los que opinan, que parecería existir algo interesado en mantener cierta oscuridad y confusión, y por tanto la ignorancia de todos: Pero en mi caso no me siento obligado a ser continuador de nada ya iniciado en la ignorancia, como tampoco entiendo preciso continuar con aquello (fracasado en su explicación con anterioridad). Cada cual piensa, y al pensar como al caminar uno dirige primero sus pasos hasta que estos luego lo dirigen a él. Por lo tanto elegir qué voy (yo) a pensar sería fantasear, en un mundo donde la realidad condiciona de antemano mostrando lo relevante (a quien se refleja de dicha realidad) la misma realidad natural que gusta de ocultarse a tantos.

Luego la verdadera decisión, o elección, sería negarse pensar “en aquello relevante” desviándose hacia lo improductivo e irrelevante (lo académico, podríamos decir) que por cierto a muchos agradaría: una existencia irreflexiva, bien pagada, insensible y ausente de la realidad. Si bien, más parece grave cuando, se te dice o dirige sobre qué, cómo o cuál es la forma apropiada de pensar.  En mi caso no me siento influenciado o dirigido en forma alguna2, y esto me permite una cierta libertad para maniobrar en un terreno en el que —todo hay que decirlo— se observa cierta intolerancia, sumado a esa recalcitrante aversión a abrirse al común de los mortales, cuando entiendo sería un gran paso, para el hombre ( i refiero al hombre español que piensa por sí mismo) y lo mismo para la humanidad: empezando por una correcta educación que enseñe a pensar y no tanto instruya a obedecer: “La necesidad o casi obligación de tener que apoyarse permanentemente en lo que dicen otros autores cuya valía, de alguna manera ha sido reconocida (pero no siempre probada) por la tribu a la que pertenece cada uno, que limita la comunicación e igualmente el diálogo a los fieles y seguidores de esos autores: y escuelas,  excluyendo a todos los demás, obligando luego a un acto de fe en lo se dice, o a ir a las fuentes que se usan como  referencia: (este pecado  / tal i como afirma  José Luis Cardero López / Universidad Complutense de Madrid  lo comete también este escrito aunque no de la misma forma, sino e otra manera hacia y contra lo mismo que se pronuncia (de la filosofía )”. 

Pero la ciencia no queda atrás. Una ciencia donde al ser escrutada con atención se observa, mantiene dos varas muy distintas de medir, dependiendo en tanto aquello que trata o estudia: fuera o dentro de nuestro planeta. En el primero de los supuestos  —aquello que sucede fuera de nuestro planeta— se muestra irreconocible y abierta de forma permanente a nuevas perspectivas, tesis y descubrimientos como los agujeros negros, la teoría de cuerdas, los pliegues del espacio-tiempo etc., reconociendo en ello la existencia de nuevas realidades sin necesidad de verlas, deduciéndolas de forma indirecta (mecanismo este, se quiera ver así o no: próximo a la intuición o clarividencia) no cerrando puertas, admitiendo su ignorancia y esas otras posibilidades validas del pensar. Sin embargo, veamos ahora en el otro supuesto muy distinto —aplicado para lo que ocurre aquí, en nuestro planeta— y enormemente reductor, donde todo tiene que ser medido, experimentado en laboratorio y sólo valido en tanto se puede comprobar directamente. Luego los sucesos que no encajen en las teorías supuestas al uso  se desprecian e ignoran o se les fuerza a encajar de cualquier modo incluso a costa de falsear la realidad. A primera vista se advierte diferencia: como si ambos niveles (de una misma ciencia) no estuvieran intrínsecamente relacionados. Lo que nos lleva a que en la práctica, algunos científicos se hayan convertido en los nuevos guardianes celosos de la ortodoxia, inquisidores de una religión: la ciencia, en ocasiones más dogmática e intolerante que la de siempre, y todo ello en nombre de una diosa llamada razón sectaria e intransigente (que solo mira dentro y fuera). Pero todo ello no nos lleva al error de despreciar o sobre criticar un pensamiento científico y sus logros,  sino a afirmar una obviedad: que el  método o paradigma no es suficiente, no alcanza para abarcarlo todo, y este debe ser complementado. solo añadir que no comulgaré con ruedas de molino sobre lo que filosofía o la ciencia ofrece, dando por sentado respecto a la nada, o sobre cualquier otra cosa, objeto de estudio en estos textos, pues esa “razón común a todos” ilustrada o no se atestigua, en desafiar lo ya aceptado enfrentando así las propias sombras: entablando diálogo con todo aquello que dogmáticamente la desafía y pone a prueba, sea en la forma que venga.

1- (La filosofía implica una movilidad libre en el pensamiento, es un acto creador que disuelve las ideologías. —Martin Heidegger)

2- (escuelas y universidades)

 

DEL EVENTO (Lo Que Es) OBJETO DE LA METAFÍSICA / Jorge Maqueda Merchán / jordi maqueda ( 06207-Aceuchal (Badajoz - España)

 Este texto, pretende dar al lector una idea (propia) de lo que es) y de uno significado / lo que es /su / OBJETO DE LA METAFÍSICA / Y Para ello, se tiene primero que entender de alguna forma y del otro (lo que es / aquello de lo que se-esta y de alguna forma entendiendo antes (lo-sentido que fue y es lo propio de alguna experiencia siendo lo que está después de él / lo que se entiende y primero de alguna forma siendo lo pensado que de alguna forma es / lo que fue (eso/ pensado) que no es de una forma y es después lo pensado / entando / de otra forma después aquello / pensado) como propio y de alguna forma lo que está siendo significado 


(1) Desde la idea de "estar del evento como objeto de la metafísica" sitúa el ser pensado del acontecimiento en el centro de la reflexión después y sobre "la realidad" misma ( aquello y de alguna forma antes / pensado de unomimso ). 

El Evento como Ser de la Ontología / después → Aquello que es de alguna forma luego (del evento) pensado de lo que se: está / de (lo que es: y no es de una forma antes lo-que existe siendo de uno de una forma pensado de una metafísica (lo que es) estando después de alguna otra forma y, por tanto: somos en “La Superación de la metafísica sustancia como tal: pensada de una forma. (El Ser ya no se define de la entidad primera pensado como (lo que es / antes) esencia estática u objeto fijo pensado de una forma / sino que de él y Ser: es de alguna forma lo que se:es que puede estar de alguna otra forma pensado/ y de la realidad ( entendiendo-se: lo que fue y es) puro devenir y transformación constante y del cambio / un suceder en el tiempo de espacios concretos donde las cosas pensadas son las del propio evento siendo características propias o únicas del Objeto Metafísico antes y (Singularidad) pensado eso luego como aquello de alguna forma irrepetible / que se compone de infinitas relaciones (Multiplicidad) de variables conectadas / dividiendo el tiempo en un "antes" y un "después" de aquello o (Ruptura temporal / catástrofe lo llamaría Zeeman) antes definitivo / que no depende luego de un mundo trascendente más allá lo pensado que ocurre plenamente: lo que sucede" y es de la existencia. Luego “Yo soy" de alguna forma (lo que soy) primero y de un nombre antes que sujeto (siendo de lo que fui / lo que fue y es) pensado y de uno luego (eso) de alguna forma) siendo Yo lo que precede al evento y soy; que es transformado (de alguna otra forma) estando de él (pensamiento) a través del impacto sentido pensado del suceso en el evento. El individuo se redefine de su verdad (y Fidelidad al evento propio) estando según lo acontecido (filosofía de Alain Badiou) y de la conciencia pues (inmanencia) habitando aquello y siendo acontecimiento en el Evento.

Y entendamos pues: de Martin Heidegger "ser" en (el Ereignis o evento apropiador) / de Gilles Deleuze "ser" en (el acontecimiento y el sentido) / o de Alain Badiou "ser" en (el evento como ruptura de la situación Y (entendiendo pues ahí y "del evento" lo que es (significado / de una forma de ellos) pero que no es todavía estar de alguna forma siendo en lo pensando (lo- que es) antes de una forma lo propio pensado (pudiendo entonces y de alguna forma siendo de lo propio pensado / y estar / de "La Precedencia de la Impresión sobre el Texto" (Tesis) de jorge maqueda merchán) que establece que el origen de la verdad y propio (lo que es / de uno después lo que precede / no reside en el pensamiento luego reflexivo sino en la entidad pura (pensada de alguna forma lo que se manifiesta como impacto sensible "antes" de ser lo capturada por el lenguaje racional estando después / entendiendo-se pues y de lo que otro se-calla (lo que fue y es pensado (eso) luego siendo aquello de una en experiencia ( lo que es / sentido propio y de una forma) significado del incidente de febrero de 1996)

El cruce entre Heidegger, Deleuze, Badiou y la tesis de Jorge Maqueda Merchán revela que el "ser del evento" propio es estar d un impacto puro, presimbólico y anterior al lenguaje después, donde la verdad no nace de la reflexión, sino de una herida sensible ("el incidente de febrero de 1996") que destruye el orden previo establecido de una forma lo que obligar al sujeto a nacer de nuevo.

(2) Para comprender esta raíz, se debe ver cómo el "Ser" deja de ser una idea estática para convertirse en un destello lo que esta y luz a la conciencia: reflejo pensado de una forma / entendiendo-se de alguna forma propia lo que fue y es pensado después aquello estando de alguna otra forma)

En Martin Heidegger (Ereignis) es / lo que no es una cosa de una forma pensada de alguna otra forma todavía / es pues / el acontecer previo a la forma (siendo de una palabra nada todavía (entendiendo algo y : apertura) desde lo que pueda estar de alguna forma después pensado en ella / y de otra forma de alguna manera siendo de lo mismo pensado sentido como evento / Ereignis es pues el "evento apropiador" después pensado eso apropiado de uno lo que está de una forma (lo propio) donde el ser- pensado de alguna forma es de alguna otra forma pensado aquello luego donde se pertenece ( de lo que se-es y se –esta (siendo) lo que ilumina la realidad posible de forma tal que eso antes pensado de alguna forma sea lo que pueda estar pensado como lo propio de una forma (antes) de que la clasifiquemos con conceptos.

En Gilles Deleuze el (Acontecimiento Sentido (es) El ser puro pensado y devenir virtual pues / es / lo que no es de una forma real y propia: El acontecimiento pensado que no es el choque físico, sino el sentido pensado que flota 8 lo que no es de una forma todavía) Es pues de una línea la fractura que se produce en la superficie de la existencia cuando lo que es no ha sido, de una herida lo propio pensado que altera radicalmente el significado de todo.

Alain Badiou (Ruptura de la Situación): El ser-en-tanto-que-ser es multiplicidad matemática pura de (la "situación") pensada. El evento es un suplemento ultra-uno impredecible que fractura las leyes de esa situación. No es analizable bajo la lógica previa; obliga a fundar una verdad radicalmente nueva desde sus cenizas Entendiendo ahí lo que puede estar y ser pensado de La Tesis de Maqueda Merchán como Precedencia de la Impresión antes y estar de lo que fue y es lo que son las propia cenizas pensadas luego de una forma.

Entonces y Al conectar a estos autores con la premisa de Jorge Maqueda Merchán, ( lo que esta y es pensado después de él "ser del evento" se clarifica bajo la regla de la antigüedad de la carne (quemada) sobre sus cenizas y de otra forma estar después y de lo que existe y esta de palabra y ha sido lo que ha sido estando : de la [Entidad Pura / de Suceso] ➔ luego entendiendo del Impacto pensado estando él primero siendo antes y del del impulso en (Febrero 1996) ➔ Fractura de una forma (eso➔ pensado después  y de eso pensado luego estando de la palabra en del Texto de otra forma entendiendo (aquello) / de Lenguaje Racional

Antes y siendo del evento, "uno" no piensa el ser de una forma ; el pensamiento es potencia flotante después , "pudiendo ser de alguna forma lo pensado" Del Impacto Sensible Luego la verdad no reside en el pensamiento reflexivo (el texto) sino en ( lo que es / lo que fue y es pensado: la entidad pura que se manifiesta como una impresión traumática o epifanía, un golpe crudo en el tejido de la experiencia antes de ser domesticado por la razón / donde (la precedencia) o experiencia directa e inmediata (impresión) siempre va primero. El lenguaje racional (el texto) es un intento posterior, y a menudo insuficiente, de cartografiar la cicatriz que dejó el suceso / pensado de una forma / del Incidente de Febrero de 1996 como Núcleo Ontológico

Tomando "el incidente de febrero de 1996" como el evento fáctico y fundacional de esta metafísica, la estructura se despliega cronológicamente: El Antes (Potencialidad pura): La conciencia opera bajo una falsa estabilidad en el impulso sentido / que el sujeto cree controlar el sentido mediante conceptos preestablecidos. El "Durante" (El Incidente) Se desata del impulso en el acontecimiento que Funciona como el Ereignis heideggeriano (te extrae de la normalidad y de una forma moviéndonos a estar de alguna otra forma) es la ruptura de Badiou (destruye las reglas de la situación anterior presente siendo en el impulso luego aquello de una impresión sensible pura que precede a cualquier texto explicativo después. El Después (La Experiencia como fidelidad al evento) del sujeto que se descubre transformado siendo de Lo que "fue y es pensado" lo que ya no se puede deshacer. La razón llega tarde, siempre a remolque del impacto puro, intentando articular y dar "sentido" deleuziano a la herida existencial que ya ocurrió en el cuerpo y es de la memoria (pensamiento) Luego "estar del evento", por lo tanto, no es contemplar un objeto; es ser-ahí arrastrado por una fuerza que de nuevo te obliga a pensar lo que nunca antes habías concebido en la "fidelidad al trauma o al destello", lo podemos explorar: que puede ser pensado lo mismo de alguna otra gorma que el lenguaje intenta "pensar" el impacto sensible sin fosilizarlo (el problema de la expresión en Deleuze).